从勒肯到1889年的都灵，再到1900年的去世

尼采生于德国萨克森州勒肯，是牧师的儿子。五岁失去父亲，在只有女性的外祖父家里长大。文章说，他离开波恩的神学，用两周读完叔本华——那本书的书名这里没能找回——后来在二十四岁时，经里敕尔推荐，成为巴塞尔的古典语言教授。

1870年战争爆发，他志愿当卫生兵，患上严重痢疾后退伍，健康持续恶化。1889年，他倒在都灵路上，耶拿诊断为进行性麻痹。按文章所写，十二年昏迷的折磨之后，在世纪转换的1900年离世，留下《查拉图斯特拉如是说》等文章称为最伟大杰作的著作。

作为价值尺度的生命，与肯定的哲学

对尼采而言，生命是价值的尺度。强化它的是善，削弱它的应当被追赶。《查拉图斯特拉如是说》里的永恒轮回是同一生命重复，自由在忠实过好此刻，也连到肯定此刻生命的孤独主体——超人。他反对叔本华把意志看成苦恼根源的读法，把基督教道德视为把生命往下拉的“奴隶道德”。

转向关系论，按文章所说，对显明他的哲学本相是决定性的。“我”已经是共同的，不是单独的实体。一切价值的颠倒不是为否定而否定，而是肯定的思考。这一页把1889年与1900年按文章的写法处理，不另加出典里没有的生年，也不另加后出的校勘本。同一主题更完整的韩语报告，可以在 CampusDown 读到。

来源

1. 这一页读一份关于初次接触德国现代哲学的笔记，重点放在尼采的生命与价值。尼采所见的生命是价值的尺度，也作为哲学的根来运作。所以他从求生的意志出发去做哲学。强化生命的善是一切尺度，削弱生命的恶理应被追赶。削弱生命之根的一切价值必须废弃，相反，为了被他视为生命中最要紧的强化与生长而树立新价值，才是尼采的课题。按尼采，某一主张或信念是真［好］是假［坏］，或它是否以正确认识为依据，并不是那么要紧的问题。他更看重的是，那一主张或信念是否强化并促进生命。因此对他来说，基督教道德的善与恶、此岸与彼岸的二分价值体系，以及对不过是有限人类产物的理性的过度盲信，成了问题。因为这样的价值体系对我们强化生命毫无帮助。他因而要崩解一直被误用的形而上学价值体系，形成能提示新未来视野的价值观。为了寻找“忠实过好今天意味着什么”的答案，尤其要向尼采去找，就必须先好好认识尼采。尼采生于德国萨克森州勒肯，是牧师的儿子。可他五岁那年失去父亲，在只有女性的外祖父家里长大，这一成长背景使他养成了偏女性、细腻的性格。文章说，从高中起他就跳出波恩大学神学系，在旧书店买到叔本华的书，花整整两周读完后沉入哲学。那本书的书名这里没能找回，也不另补。此后他在莱比锡大学沉迷希腊古典文化，入伍后骑马途中受伤，不久退伍，经老师里敕尔推荐，二十四岁成为瑞士巴塞尔大学的古典语言教授。1870年战争爆发，他志愿当卫生兵，患上严重痢疾后不久退伍。从此健康持续恶化。1889年当时，他在都灵突然出现麻痹症状，倒在路上，对此耶拿大学医院作出进行性麻痹的诊断。此后十二年漫长岁月在昏迷中受苦——按文章安置这段时间的写法——在转入二十世纪的1900年，终于离世。尼采直到去世，留下被举为最伟大杰作的《查拉图斯特拉如是说》，以及《尼采最后的告白》与《悲剧的诞生》、《不合时宜的考察》与《人性的，太人性的》，还有《善恶的彼岸》、《论道德的谱系》、《瞧，这个人》与《权力意志》等许多名著。尼采的作品《查拉图斯特拉如是说》里出现永恒轮回的思想。在尼采空想式的观念里，生命带着圆的模型永远重复，到达彼岸生活、或转生进入下一世界的新生活，全部被否定，同一之物总在重复。因此他主张，把现实生命的苦恼与喜悦照单收下，只忠实生活那一瞬，其中才存在生命的自由与救赎。这会重新唤醒活在今天的生命意义与态度。这也连到尼采的超人思想。尼采所说的超人是孤独的存在，也是永远受苦的存在。是脱去本来观念与偶像的存在。也是作为主体者与自己孤独战斗的存在。不是过去也不是未来，而是与此刻的自己斗争的主体性存在，是肯定生命的存在。是更主体地突破并克服那一瞬一瞬不断重复的永恒轮回之生的存在。那就是尼采对活在今天意味着什么的回答。对尼采而言，“生命”是价值的尺度，也作为哲学的根来运作。所以他从求生的意志出发去做哲学。强化生命的善是一切尺度，削弱生命的恶理应被追赶。削弱生命之根的一切价值必须废弃，为强化或生长生命而树立新价值，正是尼采的课题。尼采越过善恶的彼岸，重新规定他整个哲学的性格。尼采所说的去形而上学转向、与本质主义决裂、抛弃中心主义模型与绝对主义模型，以及通过多元主义模型克服一元论的方案、从实体论转向关系论，都成了哲学各领域里发生的现代知觉变动的端绪与根基。这种向关系论的转向，对显明尼采哲学的本相起着决定性作用。当然，尼采所示的哲学是兼备无数面孔的多面体哲学。可削去青年期浪漫、厌世的忧郁后，成熟的尼采哲学更把“肯定的哲学”当作代表性面孔。把确保关于人与世界的肯定可能作为课题的狄奥尼索斯式肯定哲学，为完成这一课题而选择“权力意志”这类方法原理。另一方面，尼采反对叔本华对权力意志所作的解释。叔本华把意志本身看成诱发生命苦恼的根源。尼采批评这种意志会唤起否定生命的厌世态度。从这一观点，尼采把基督教世界看成天真的虚构世界，其道德与宗教都与现实保持距离，因而基督教不仅是拒绝健全生命的虚无主义，也是弱者对看似强者的反抗，是怨恨。不仅如此，尼采认为人人在上帝面前平等的理论把一切生命与人拉到最低水平，从而否认生命的昂扬与作为生命本质的权力意志，因此把基督教道德视为“奴隶道德”。正如作为意志的世界是共同做成的世界，“我”也一样。我也是权力意志之一。所以我既不是能够独自存立的自存实体，也不是原子式个体。我的“什么”与“怎样”，是整体与我作出的相互作用的结果。我的行为，也不只是我一个人的行为。这种关系性的存在方式，也可通过尼采“身体或体”的概念得到确认，也可通过尼采作为人类社会性根据提出的“力的经济价值的测定与交换”得到确认。身体性存在之间力的经济关系的结成，不是喜欢或不喜欢的选项。人因是匮乏存在才结成连带，这一柏拉图式的自然性，在这里也不适用。以自由为抵押而得到安全保障的近代契约论，也无法适用。人“在本性上”已经是测定并交换力的经济价值的关系性存在，我“在本性上”已经是共同的我。尼采的“一切价值的颠倒”是对原有价值的否定。可它绝不只作为“为否定而否定”而结束，反而可以说是为了创出更新价值的、正是“肯定”的思考体系。西方理性主义把存在的本质看成理性。按黑格尔，理性是一切自然与精神世界以及生命实体的无限绝对者。也作为人类现实的存在与存立根据而存在。可对此举起反旗的谢林反驳说，世上存在的终极根据，存在于不服从理性主义的非理性主义的人类意志之中。与谢林的立场并行，尼采被置于从求生意志出发的哲学。肯定的哲学甚至得出这样的结论：不该把世上存在的一切当成适用或自我强化，而该就其本身，把数不清、说不清的人类根源冲动显示出来，这才应当是精神分析的目标。当然弗洛伊德没有提到那一步，只用死本能与生本能两扇门关上自己研究的最后一扇门，这后来成了当代精神分析理论的大争议。这一点，在弗洛伊德之后，会在梅兰妮·克莱因、安娜·弗洛伊德、拉康等许多精神分析者之间作为论争浮现出来。这条路上，这篇文章的结论是：无意识是人的本质，从那里我们可以找出被隐藏的我们存在的真正模样。当然这条路要经过抵抗与意识防卫，经过艰难的提问与探究。就这一点而言，精神分析可以说是寻找真正之我的智性旅程。这一页把1889年都灵的倒下、耶拿进行性麻痹的诊断、按文章所写十二年昏迷折磨之后1900年的去世，按所置来处理，不另加出典里没有的生年，也不另加后出的校勘本。

最后更新：2026年11月14日