
市民德性与可取政体,随笔写道,在马基雅维利自己的著作里也显得十分混乱。在《君主论》与《罗马史论考》中,关于这一主题的冲突内容并存,长期引起他究竟站在何处的种种争论。他一方面信任拥有健全市民德性的民的统治,另一方面又主张以君主的权威统治来抑制民的轻薄与反复。他写过唯有共和保证自由并防止腐败,也陈述过君主政是提供社会稳定与效率的政体,彼此冲突。关于其真意的推测,笔记列举得很宽:近于君主政;支持共和政;在两者之间折中;毫不避讳地在两者间来回、显得不一贯;或者对政体偏好漠不关心,只陈述政治秩序的一般原则。作为共和主义者的解读也有分歧:主张恢复古罗马政治的传统共和主义者;以文艺复兴时期佛罗伦萨人文主义为根的近代共和主义者;以及与这两者不同的第三种共和主义者。随笔所取的“运道服从德”,被当作理解他开创的近代政治哲学性格的一把钥匙。他毫不减轻地如实分析古罗马的政治与道德缺点;这种非沙文、冷峻而科学的态度,既见于《君主论》,同样见于《论考》。罗马繁荣的原因与意义,在《论考》第二卷中讨论。《君主论》第六、七章讨论特定人物的德性——罗穆卢斯、摩西、居鲁士、忒修斯、希伦,以及第七章的切萨雷·博尔贾——而《论考》讨论的是国家的德性,这被看作最大的差别。他拒斥把罗马的德性与神圣的运道结合的倾向,并反对罗马得以同时避免两场大战之险只是因为运道好的说法。李维在笔记所引的1982年版中,于《罗马史》第六卷第七章写道,没有比民更虚妄、更不稳的存在,又在第二十四卷第二十五章认为,民在拥有政治支配权时傲慢地统治,没有时则卑屈服从。1982年是被引用的版本年份,并非李维本人的年代,就这样保留。马基雅维利反驳说,民作为整体比君主更实质、更稳定:作为个人,民在政治、道德与智识上可能软弱、多有过失,但同样的问题也出现在居于君主之位的人身上;作为整体,民在道德能力上比君主更可信任,在判断与选举公职上很少犯智识错误。他在《君主论》第九章看见并承认民的力量,主张政治领袖应将民揽入自己怀中——笔记称之为近代共和主义精神,并在《论考》第一卷中保持同一观点。他批评此前著作家——亚里士多德、柏拉图、塔西佗、西塞罗,以及李维本人——普遍存在的轻视民的倾向。店铺套话没有采用。
市民德性与可取政体,随笔写道,在马基雅维利自己的著作里也显得十分混乱。在《君主论》与《罗马史论考》中,关于这些主题的冲突言论并存,长期引起他究竟站在何处的争论。他一方面信任拥有健全市民德性的民的统治,另一方面又主张以君主的权威统治来抑制民的轻薄与反复。他写过唯有共和保证自由并防止腐败,也陈述过君主政是提供社会稳定与效率的政体。
关于其真意的推测,笔记列举得很宽:近于君主政;支持共和政;在两者之间折中;保持不一贯的立场、毫不避讳地在两者间来回;或者对政体偏好漠不关心,只陈述政治秩序的一般原则。作为共和主义者的解读也有分歧:主张恢复古罗马政治的传统共和主义者;以文艺复兴时期佛罗伦萨人文主义为根的近代共和主义者;以及与这两者不同的第三种共和主义者。
如此宽广的见解,作者说,可能是后世学者从他的部分表述中推断出过多含义的结果,另一方面也可能出自著作本身存在的含混与内容冲突。随笔随后转向他开创的近代政治哲学的性格,以及“运道服从德”这一说法。
马基雅维利毫不减轻地如实分析、评价古罗马的政治与道德缺点。这种非沙文的态度,用笔记的话说,即冷峻而科学的态度,在《君主论》中表现得非常清楚,同样也出现在《论考》中。关于古罗马繁荣的原因或意义的讨论,见于《论考》第二卷。看到这些讨论,作者得到一种印象:如今社会科学家当作某种近代化尺度来设定的能力变量,或成就这一要素,在马基雅维利那里已经出现。
这里的问题,按笔记的安排,是他在《君主论》第六章至第七章之间提到的德性(virtue)与运道(fortune)的问题。他更重视德性,而非运道。这一《君主论》的主题在《论考》中也清楚出现;最大的差别只是,《君主论》讨论特定人物的德性——第六章的罗穆卢斯、摩西、居鲁士、忒修斯、希伦,第七章的切萨雷·博尔贾——而《论考》讨论的是国家的德性。
问题在于,随笔写道,马基雅维利与李维在评价古罗马作为世界性帝国而繁荣的原因时,眼光不同。马基雅维利拒斥把罗马的政治、军事德性,与神圣的罗马之神与之同在的运道这两种要素结合起来的倾向。当罗马的繁盛被还原为神圣要素时,他认为罗马人的德性有被削弱的余地。于此他试图把一切成就统一到能力意义上的德性问题。他也对这样的主张举起反旗:在战争一类问题上,罗马因为运道好,才得以避免同时进行两场大战的危险或负担,并克服敌人的挑战。他主张,原因只在罗马人的德性,或通过预先预见将来不便的审慎能力来克服敌人。
马基雅维利还在《君主论》第九章看见并承认民的力量。他表述政治领袖应将民揽入自己怀中这一看法,笔记称之为“近代共和主义精神”,并据此在《论考》第一卷中保持同一观点。对于贬低、轻视民的倾向,他给予严厉批评。
李维在笔记所引的1982年版中,于所著《罗马史》第六卷第七章写道,没有比民更虚妄、更不稳的存在。民怀着虚妄的想法,不稳定,行动上无法一贯预测,因此信任他们是不可取的。他又在《罗马书》第二十四卷第二十五章——笔记的写法,显然是同一部《罗马史》的笔误——认为,民在拥有政治支配权时傲慢地统治,没有时则卑屈服从。1982年是被引用的版本年份,并非李维本人的年代,就这样保留。
针对李维的观点,马基雅维利以民比君主更实质、更稳定这一论旨加以反驳。“作为个人的民”在政治、道德与智识上软弱,也常犯错误,但同样的问题也出现在居于君主之位的人身上;作为一个整体,民在道德能力上比君主更可信任,在判断或选举公职上很少犯智识错误。轻视民的观点,他主张,是此前所有著作家的一般问题:包括马基雅维利以前的亚里士多德与柏拉图等古希腊古典哲学家、塔西佗一类古罗马史家、西塞罗等古罗马哲学家;同时他也主张,此刻成为关注对象的李维,同样犯了与这些著作家同等的错误。同一篇韩语随笔的全文,在 CampusDown。
最后更新:2026年11月14日
马基雅维利信任拥有健全市民德性的民的统治,又主张以君主的权威抑制民的反复。他写过唯有共和保证自由并防止腐败,也说过君主政提供稳定与效率。这里列举的解读包括近于君主政、支持共和、折中、毫不避讳的不一贯,或为了一般的秩序原则而对政体偏好漠不关心。
他更重视能力意义上的德性,而非运道。《君主论》第六、七章讨论罗穆卢斯、摩西、居鲁士、忒修斯、希伦与切萨雷·博尔贾的德性;《论考》则讨论国家的德性。他拒斥把罗马的德性与神圣的运道结合,并反对罗马得以同时避免两场大战之险只是因为运道好的说法,而把原因放在罗马人的德性,以及对将来不便的审慎预见。
李维在笔记所引的1982年版中,于《罗马史》第六卷第七章写道,没有比民更虚妄、更不稳的存在,又在第二十四卷第二十五章认为,民有权时傲慢统治,无权时卑屈服从。1982年是被引用的版本年份,并非李维本人的年代,就这样保留。马基雅维利回答说,民作为整体比君主更实质、更稳定,在道德能力上也更可信任,尽管作为个人可能软弱。
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