— 概要

市民的徳性と望ましい政体についてのマキアヴェッリの見解は、彼自身の著作の中でも非常に混乱して見える、と随筆は書く。代表作『君主論』と『ローマ史論考』では、この主題について食い違う内容が並び、彼の立場がどこにあるのか、さまざまな議論を招いてきた。一方で、健全な市民的徳性を持つ民の支配に信頼を見せ、他方で、民の軽薄さや気まぐれを抑える君主の権威的な支配を擁護する主張も展開する。共和国だけが自由を保証し腐敗を防ぐ、と記す一方、君主政は社会の安定と効率を提供する政体だ、という食い違う見解も述べてきた。真の意図についての推定は、ノートによれば幅広い。君主政に近かった、共和政を支持する、両者のあいだで折衷を試みた、非一貫のまま両者をためらいなく行き来した、あるいは政体の好みには無関心で、政治秩序の一般的な原則を述べた、といった読みがある。共和主義者としての読みも分かれ、古代ローマ政治の復古を唱える伝統的な共和主義者、ルネサンス期フィレンツェの人文主義を根とする近代的な共和主義者、それらとは別の第三の共和主義者、に至る。随筆が取り上げる「運は徳に従う」は、彼が開いたとされる近代の政治哲学の性格を読む鍵とされる。古代ローマの政治的・道徳的な欠点を、和らげずにありのまま分析する非ショービニスト的で冷徹な態度は、『君主論』にも『論考』にも現れる。ローマの繁栄の原因と意味は『論考』第2巻で論じられる。『君主論』第6章・第7章ではロムルス、モーセ、キュロス、テセウス、ヒエロン、第7章のチェーザレ・ボルジアなど特定の人物の徳性が論じられ、『論考』では国家の徳性が扱われるのが大きな違いだ、とされる。彼はローマの徳性と聖なる運を結び合わせる傾向を斥け、ローマ人が同時に二つの大きな戦争を戦う危険を避け得たのは運がよかったからだ、という主張にも反旗を翻す。リウィウスは、ノートが引く1982年の版で、『ローマ史』6巻7章において、民ほど虚ろで不安定な存在はない、と記し、24巻25章では、政治的支配権を持つときは傲慢に支配し、ないときは卑屈に服する、とする。1982年は引用された版の年であり、リウィウス自身の年代ではなく、そのようにとどめる。マキアヴェッリは、民は全体として君主より実質的で安定した存在だと論駁する。個人としての民は弱く誤りも多いが、同じ問題は君主の位置にある者にも現れ、全体としての民は道徳的能力において君主より信頼でき、判断や公職者の選出で知的な誤りをほとんどしない、とされる。『君主論』第9章で彼は民の力を認め、政治の指導者は民を自らの懐に引き入れるべきだ、という、ノートが近代共和主義の精神と呼ぶ見方を述べ、『論考』1巻でも同じ観点を保つ。アリストテレス、プラトン、タキトゥス、キケロ、そしてリウィウス自身を含む、民を見下すそれ以前の著述家の一般的な問題を、彼は批判する。店頭の定型文は使っていない。

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— 目次と重要な概念

食い違う書物と、幅広い読みの場

市民的徳性と望ましい政体についてのマキアヴェッリの見解は、彼自身の著作の中でも非常に混乱して見える、と随筆は書く。『君主論』と『ローマ史論考』では、この主題について食い違う内容が並び、彼の立場がどこにあるのか、長いあいだ議論を招いてきた。一方で、健全な市民的徳性を持つ民の支配に信頼を見せ、他方で、民の軽薄さや気まぐれを抑える君主の権威的な支配を擁護する主張も展開する。共和国だけが自由を保証し腐敗を防ぐ、と記す一方、君主政は社会の安定と効率を提供する政体だ、という食い違う見解も述べてきた。

真の意図についての推定は、ノートによれば幅広い。君主政に近かった、共和政を支持する、両者のあいだで折衷を試みた、非一貫の立場を保ちためらいなく両者を行き来した、あるいは政体の好みには無関心で、政治秩序の一般的な原則を述べた、といった読みがある。共和主義者としての読みも分かれ、古代ローマ政治の復古を唱える伝統的な共和主義者、ルネサンス期フィレンツェの人文主義を根とする近代的な共和主義者、それらとは別の第三の共和主義者、に至る。

これほどの見解の広がりは、後世の学者が彼の一部の記述から過度の含意を引き出した結果でもあり得、他方では著作に存在する曖昧さや内容の衝突から来る、と書き手は言う。随筆は次いで、彼が開いたとされる近代の政治哲学の性格と、「運は徳に従う」という言い方へと移る。

運は徳に従う、そして二つの大きな戦争

マキアヴェッリは、古代ローマの政治的・道徳的な欠点を、和らげずにありのまま分析し評価する態度が強い。そのような非ショービニスト的な態度、すなわち冷徹で科学的な態度は、『君主論』に非常によく現れているが、『論考』にも同様に現れる。古代ローマの繁栄の原因や意味についての議論は、『論考』第2巻で示される。その議論を見ると、いまの社会科学者が近代化の尺度として想定するような能力の変数、あるいは達成という要素が、すでにマキアヴェッリに現れている、という印象を受ける、と書き手は記す。

ここでの問題は、彼が『君主論』の第6章から第7章のあいだで述べる徳性(virtue)と運(fortune)の問題だとノートは見る。彼は運よりも徳性を重んじた。この『君主論』の主題は『論考』にもよく現れる。ただ、『君主論』が特定の人物——第6章のロムルス、モーセ、キュロス、テセウス、ヒエロン、第7章のチェーザレ・ボルジアなど——の徳性を論じたのに対し、『論考』では国家の徳性を扱う、というのが最も大きな違いだ、とされる。

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問題は、マキアヴェッリとリウィウスが、古代ローマが世界的な帝国として繁栄した原因を評価する目が違う、という点にある、と随筆は書く。マキアヴェッリは、ローマの政治的・軍事的な徳性と、聖なるローマの神がともにしたという運の二つの要素を結び合わせようとした傾向を斥けようとする。ローマの繁栄が聖なる要素に還元されるとき、ローマ人の徳性が弱まる余地がある、と彼は見た。ここで彼は、ローマを偉大にした要素は徳性だ、という主張へ向かい、すべての達成を能力の意味での徳性の問題へ一元化しようと試みた。また、戦争のような問題において、ローマが運がよかったために同時に二つの大きな戦争を戦う危険や負担を避け、敵の挑戦を克服できた、という主張に反旗を翻す。原因は、ただローマ人の徳性、あるいは将来の不都合をあらかじめ予測した慎重な能力を通じて敵を克服したことにある、とする。

1982年のリウィウス版と、君主より堅い民

マキアヴェッリはまた、『君主論』第9章で民の力を目の当たりにし、認めた。政治の指導者とは、民を自らの懐に引き入れていくべきだ、という、ノートが「近代共和主義の精神」と呼ぶ見方を述べ、それに従って『論考』1巻でも同じ観点を保つ。民を貶め、軽んじる性向に対して、彼は強く批判する。

リウィウスは、ノートが引く1982年の版で、自著『ローマ史』6巻7章において、民ほど虚ろで不安定な存在はない、と記す。民は虚ろな考えを抱き、不安定で、行動の一貫した予測ができないため、彼らを信じるのは望ましくない、というのである。また彼は『ローマ書』24巻25章——ノートの書き方は、同じ『ローマ史』の明らかな誤記である——において、民が政治的支配権を持つときは傲慢に支配し、それがないときは卑屈に服する、といった見下す観点を保つ、とされる。1982年は引用された版の年であり、リウィウス自身の年代ではなく、そのようにとどめる。

リウィウスの観点に対してマキアヴェッリは、民は君主よりも実質的で安定した存在だ、という趣旨で論駁する。「個人としての民」は政治的に、道徳的に、また知的に弱く、誤りも多く犯すが、同じ問題は君主の位置にある者にも同様に現れ、一つの全体としての民は、道徳的能力において君主よりも信頼でき、判断や公職者の選出において知的な誤りをほとんどしない、とされる。民を見下す観点は、それ以前のすべての著述家——マキアヴェッリ以前のアリストテレスとプラトンなど古代ギリシアの古典哲学者、タキトゥスのような古代ローマの歴史家、キケロなど古代ローマの哲学者を含む——の一般的な問題点だ、と彼は主張し、いま関心の対象となったリウィウスも、同じ著述家と同様の誤りを犯している、とする。同じ韓国語の随筆の全文は、CampusDown にある。

参考文献

  1. 『君主論』と『ローマ史論考』における、市民的徳性と望ましい政体についての食い違う見解と、幅広い後世の読みに関する学生の随筆。
  2. 「運は徳に従う」という言い方、『君主論』第6章・第7章の特定の人物の徳性、『論考』における国家の徳性、ローマが同時に二つの大きな戦争を避け得た原因を運だとする主張への反対。
  3. 引用年のままにとどめる1982年のリウィウス版と、民は全体として君主より安定し、より信頼できる、というマキアヴェッリの答え。

最終更新:2026年11月14日

よくある質問

この随筆では、『君主論』と『論考』は望ましい政体についてどう食い違うか。

マキアヴェッリは健全な市民的徳性を持つ民の支配に信頼を見せる一方、民の気まぐれを抑える君主の権威も擁護する。共和国だけが自由を保証し腐敗を防ぐ、と記す一方、君主政は安定と効率を提供する、とも述べる。ここに挙げられた読みには、君主政への接近、共和政の支持、折衷、ためらいのない非一貫、あるいは秩序の一般原則のために政体の好みには無関心、がある。

「運は徳に従う」と、ローマの戦争を、随筆はどう扱うか。

彼は能力の意味での徳性を、運よりも重んじる。『君主論』第6章・第7章ではロムルス、モーセ、キュロス、テセウス、ヒエロン、チェーザレ・ボルジアの徳性を論じ、『論考』では国家の徳性を扱う。ローマの徳性と聖なる運を結び合わせることを斥け、ローマが同時に二つの大きな戦争を戦う危険を避け得たのは運がよかったからだ、という主張にも反対し、原因をローマ人の徳性と、将来の不都合を予見する慎重な能力に置く。

1982年のリウィウスの引用はどう読まれ、マキアヴェッリは民についてどう答えるか。

リウィウスは、ノートが引く1982年の版で、『ローマ史』6巻7章において、民ほど虚ろで不安定な存在はない、と記し、24巻25章では、権力を持つときは傲慢に支配し、ないときは卑屈に服する、とする。1982年は引用された版の年であり、リウィウス自身の年代ではなく、そのようにとどめる。マキアヴェッリは、民は全体として君主より実質的で安定し、道徳的能力においてもより信頼できる、と答える。個人としては弱くあり得る、ともする。

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