시민적인 덕성과 바람직한 정체에 관한 마키아벨리의 견해는 그가 저술한 저서들에서도 매우 혼란스럽게 나타난다. 특히 가장 대표적인 저서인 『군주론(The Prince)』과 『로마사 논고(Discourses on Livy)』에서 이러한 주제에 대한 상충적 내용들이 공존하며, 이는 마키아벨리의 입장이 명확히 무엇인지에 대한 다양한 논란을 초래해왔다. 마키아벨리는 한편으로 건실한 시민적인 덕성을 보유한 민중의 지배에 신뢰를 보이나, 다른 한편으로 민중의 경박성이나 변덕을 제어하는 군주의 권위적인 지배를 옹호하는 주장을 함께 전개하기도 한다.

공화정만이 자유를 보장하며 부패를 막는다고 기술한 한편, 군주정은 사회적인 안정과 효율성을 제공하는 정체라는 상충적 견해를 펼친 바 있다. 마키아벨리의 두가지 대표적 저서에서 나타나는 갈등적이며 비일관적인 주장들은 다양한 학자들에게 꾸준한 관심의 대상이 되어왔으며 향후 정치학의 논쟁점을 구성할 것으로 보인다.

마키아벨리의 진정한 의도가 무엇인가에 대한 실로 다양한 추정들이 존재한다. 군주정에 근접했다는 주장, 공화정을 지지한다는 주장, 이러한 양 정체성 사이에서 절충을 시도해왔다는 주장, 비일관성을 나타내며 거리낌없이 둘 사이를 오가는 입장을 견지했다는 주장, 혹은 정체의 선호에 아예 무관심하고, 정치 질서에 관한 일반적 원칙을 서술했다는 주장 등, 해석의 차이가 매우 폭넓게 나타난 바 있다.

공화주의자로써의 마키아벨리에 대한 해석 역시, 그가 고대 로마정치의 복고를 주창하는 전통적인 공화주의자라는 견해와 르네상스 시기 피렌체 인본주의를 근간으로 근대적 공화주의자라는 견해, 이러한 공화주의와는 별개의 내용을 구성하는 제3의 공화주의자라는 견해에 이르기까지, 학자들에 따라 매우 상이하게 나타난다. 이와 같은 다양한 견해는 마키아벨리의 일부 기술에 대하여 후세 학자들이 과도한 함의를 추론해낸 결과 일 수 있겠으나, 다른 한편으로 마키아벨리의 저서에 존재하는 일부 주장의 모호함이나 내용의 상충에서 비롯된다고 볼 수 있겠다.

본문에서는, 마키아벨리가 창도했다고 여겨지는 근대성 정치철학의 성격을 고찰하고자 한다. 특히 그가 언급한 “운수는 덕에 복종한다”라는 발의 속에 담겨있는 함축적인 의의를 추려내서 밝힘으로써, 이것이 현대 사회에 어떤 의미를 가지는지에 대하여 논의하고자 한다. 마키아벨리는 고대로마의 정치적이며 도덕적인 단점을 가감없이 있는 그대로 분석하고 평가하는 태도가 강하게 나타난다. 이와 같은 비-쇼비니스트적인 태도, 즉 냉정하고 과학적인 태도는 『군주론』에서 매우 잘 나타나있으나, 마찬가지로 『논고』에서도 나타난다.

고대 로마의 번성의 원인이나 의미에 대한 논의는 마키아벨리의 『논고』 2권에서 제시된다. 이러한 논의를 보면, 지금 현대사회 과학자가 상정하는 일종의 근대화 수준의 척도로 제시되는 능력의 변수, 혹은 성취라는 요소가 마키아벨리에게서부터 나타난다는 인상을 받게 된다. 여기에서 문제는 마키아벨리가 『군주론』의 6장에서 7장 사이에 언급하는 덕성(virtue)과 운수(fortune)의 문제라고 볼 수 있는데, 마키아벨리는 운수보다 덕성을 더욱 중요시했다.

이러한 『군주론』의 주제는 『논고』에서도 잘 나타난다. 단지 『군주론』이 특정한 인물들, 가령 6장의 로물루스, 모세, 키루스, 테세우스, 히에론, 7장의 체사레 보르지아 등의 ‘덕성’을 논한 것과 비교했을 때, 『논고』에서 마키아벨리는 국가의 덕성을 다룬다는 것이 가장 큰 차이점이다.

문제는, 마키아벨리와 리비우스가 고대로마를 하나의 세계적인 제국으로써 번영함에 있어서, 번영의 원인을 평가하는 눈이 다르다는 점에 있다. 마키아벨리는 고대 로마의 성공을 로마의 정치, 군사적인 덕성(능력)과 신성한 로마의 신이 함께 했다는 운수의 두 가지 요소를 결합시키려고 한 경향을 배격하고자 한다. 마키아벨리는 로마의 번성이 신성한 요소로 환원될 때, 로마인의 덕성이 약화될 여지가 존재한다고 보았다. 여기에서 마키아벨리는 덕성이 로마를 위대하게 만든 요소라는 주장을 하기 위하여 운수의 요소를 극소화시키고자 하는 시도를 한다.

마키아벨리는 로마의 성공이 단순한 행운이 아니며, 군사적, 정치적 능력으로써의 신중성과 덕성의 결과라는 점을 주장하고자 한 것이다. 고대 로마의 번창을 운수 및 덕성의 종합이라고 보는 기존의 리비우스 관점은, 그만큼 덕성의 요소가 가지고 있는 힘을 상대적으로 적게 평가하게 된다는 것이 바로 마키아벨리의 관점이다. 마키아벨리는 전쟁과 같은 문제에 있어서 로마가 ‘운수’가 좋았기 때문에 동시에 두 가지의 큰 전쟁을 치르는 위험이나 부담을 피할 수 있었고, 적의 도전을 극복할 수 있었다는 주장에 반기를 들었다.

마키아벨리는 오직 로마인의 덕성이나 미래의 불편함(inconvenience)를 미리 예측한 신중한 능력을 통해 적을 극복했다는 주장을 펼친다. 즉, 마키아벨리는 ‘운수’보다 ‘덕성’의 변수를 매우 중요시 여겼다. 그는 ‘운수’의 요소를 극소화시키고, 인간의 모든 성취를 능력의 의미인 ‘덕성’의 문제로 일원화하고자 시도했던 것이다. 마키아벨리는 또한 『군주론』 9장에서 ‘민중’의 힘을 목도하며 인정했다. 마키아벨리는 정치지도자란 민중을 자신 품으로 끌어안고 가야한다는 ‘근대 공화주의 정신’을 피력했다.

이에 따라 마키아벨리는 『논고』 1권에서도 동일한 관점을 견지한다. 마키아벨리는 민중을 폄하하고 경시하는 성향에 대하여 강도 높게 비판한다. 리비우스(1982)는 본인의 저서 『로마사』 6권 7장에서, 민중보다 더욱 허황되고 불안정한 존재는 없다고 보고한다.

민중은 허황된(vain) 생각을 하며, 불안정한(inconstant)임과 함께 행동에 있어서 일관된 예측이 불가능하기 때문에, 이들을 믿는 것은 바람직하지 못하다는 것이다. 또한 그는 『로마서』 24권 25장에서 민중이 정치적인 지배권을 소유할 때 거만하게 지배하며, 그것이 없을 때 비굴하게 복종한다는 등 비하적인 관점을 견지한다.

리비우스의 관점에 대해 마키아벨리는 민중이 군주보다 더욱 실질적이며 안정된 존재라는 논지로 논박한다. ‘개인으로써의 민중’은 정치적으로, 도덕적으로, 그리고 지적으로 나약하고(weak) 실수를 많이 저지르기도 하나, 이와 같은 문제는 결국 군주의 위치를 지닌 이들도 마찬가지로 나타나고 있으며, 하나의 전체로써의 민중은 도덕적 능력에 있어서 군주보다 더욱 믿을만 하며, 판단이나 공직자 선출에 있어서 좀체 지적인 실수를 하지 않음과 동시에 때때로 불확실한 미래를 예견하는 숨겨진 덕성까지 지니고 있는 신비한 존재라는 것이다.

이러한 관점에서 우리는 마키아벨리가 리비우스가 보지 않았거나, 인정하지 않고자 했던 민중의 장점이나 성격, 행동의 모습을 목격하고 있음을 알 수 있다. 또한 마키아벨리는 사람들은 군주에 대하여 수천가지의 두려움을 가지고 말하나, 두려워할 필요가 없는 만만한 민중에 대해서는 온갖 종류의 험담을 자유롭게 쏟아낸다며 리비우스의 관점을 논박한다.

민중비하의 관점은 이전의 모든 저술가들, 즉 마키아벨리 이전의 아리스토텔레스와 플라톤 등 고대 그리스 고전철학자들이나 타키투스와 같은 고대 로마 역사가, 키케로 등 고대로마철학자를 포함하는 저술가의 일반적 문제점이라고 마키아벨리는 주장한다. 그와 함께 마키아벨리는 지금 관심의 대상이 된 리비우스 역시 이와 같은 저술가와 마찬가지로 동등한 오류를 범하고 있음을 주장한다.