쉽게 말하면 하이데거는 형이상학적 물음이란 무에 대한 물음이라고 하였으며, 그 이유는 형이상학이라는 것이 존재자를 넘어서 그것의 존재 근거를 묻는 것이지만, 그 존재 근거가 존재자를 바라보는 우리에게는 없는 것이기 때문이다. ‘무’라는 것은 지각되지도 않는 것이며 또한 논리적인 사유에 의해서도 알려지지 않는다. 그렇기 때문에 무를 드러낼 수 있는 방법은 논리적인 사유를 넘어서는 현존재의 근본적인 경험이라는 것이다.

앞서 말하였던 현존재의 경험이란 이를 의미하며, 이는 존재의 근거인 무에서 유래한다는 것이다. 그러나 우리는 존재자에 대한 경험에 익숙하며, 무에 대한 경험은 현존재에 대한 불안을 야기하게 된다.

그리고 이러한 불안이 커질수록 무에 대한 경험은 보다 분명해진다는 것이다. 이러한 일련의 과정은 현존재가 실존의 본질을 드러내는 과정이며, 결국 존재자의 존재에 대한 형이상학적 물음은 근원적인 불안을 감추고 있는 현존재의 실존에서 대답을 찾게 되는 것이다.

그는 “형이상학이란 무엇인가”에서 초월의 개념을 사용하면서 동시에 실존적인 본질인 불안을 무 안에 위치시켰다. 이러한 것은 존재와 시간으로 대표되었던 그의 전기 사상과 상이한 맥락을 갖고 있으며, 현존재의 분석에 근거하여 존재자의 존재를 밝히는 그의 사상의 중심은 이 지점에서부터 존재 자체에로 옮겨진다. 그렇기 때문에 아마도 그가 이러한 책을 썼을 시기는 그의 사상이 이미 후기에 이르러서 새로운 관점을 마주하게 되었을 때라고 생각되어지며, 그러한 의미에서 이 책은 그의 사상의 전기가 마감되어지는 지점에 있다고 보여진다.

철학이란 너무도 난해하고 그 양이 너무나도 방대하여서 무엇이라고 딱히 정의를 내리기 어려운 것이다. 그것은 학문이라고 할 수도 없으며, 그렇다고 학문이 아니라고 말하기도 어려운 그 무언가이다. 모든 철학의 시작은 존재에 대한 물음에서 시작되었으며, 그 내용 또한 존재에 대해 해답을 얻어가는 것이라고 말할 수 있을 것이다.

이에 따라서 하이데거 역시 존재에 대한 의미에서 그의 사상이 시작되었으며, 그가 알고자 하였던 존재에 대해서 점차 알아가는 모습을 위에서 살펴볼 수 있었다. 하이데거에게 있어서 존재는 있음에 대한 알아감이었으며, 그러한 있음은 추후에 알고자 원함의 포기를 통하여 나타나는 것을 볼 수 있었다. 존재를 알아가는 것만으로 그치지 않고 꾸준히 자신의 생각을 발전시켜나온 그는 대학교수로서의 취임강연을 통하여 하나의 새로운 주제를 밝혀냈는데, 바로 형이상학이란 무엇인가였다.

그가 이 강의를 통하여 말하고자하였던 것은 어쩌면, 형이상학이란 초월의 개념이며 불안에 대한 본질로서의 ‘무’가 아니었을까 보여진다. 즉, 존재자에 의지하는 것이 익숙한 우리 현존재는 ‘무’로 향할수록 그 불안이 커지게 되기 때문에, 우리의 불안의 본질은 어쩌면 무로 향해가는 우리의 모습이라는 것이라고 말할 수 있을 것 같다.

존재에 대한 관심과 관찰은 어느 시대에서든 많이 이루어져왔으며, 그 사상과 철학이 우리시대에 당대해서도 많이 알려지고 있는 것은 그 존재에 대한 관심은 아직까지 현존하는 관심이며 질문이라는 것이라고 생각되어진다.

이처럼 하이데거는 존재와 존재자의 차이에서 출발해 존재의 자기숨김을 경험하고 마침내 알고자 하는 욕구까지 내려놓는 방향으로 사유를 바꾸어 갔으며, 형이상학이란 무엇인가에서는 존재자 전체를 넘어서는 물음이 무에 대한 물음이고 불안이 그 무를 드러낸다고 보았습니다. 하이데거의 사상 변화와 철학관, 형이상학 강연을 정리한 이 과제는 현대철학, 서양철학사, 실존철학 과목에서 하이데거를 다루는 리포트를 준비할 때 참고할 수 있습니다. 시기별 대표 저작을 함께 정리하면 하이데거 사상의 전환을 더 분명하게 보여 줄 수 있습니다.