종교의 대한 여덟 가지 이론들은 종교를 이해하려는 노력을 논의하는 책들 중에서 유용한 역할을 한다. 이는 종교에 대한 해석의 일반적 패턴들을 제공하는 것만이 아니라, 이론가들을 중심으로 그들이 제시하는 증거를 검토하고 그들의 논증을 추적하며 그들이 기대하는 종교의 과제와 업적을 비교 평가함으로써 종교에 대한 지적인 해명의 전후관계를 제시하는 데 있다. 오스트리아 비엔나 출신의 심리학자 지그문트 프로이트보다 더 심한 논쟁을 불러일으킨 현대 사상가는 거의 없었다.

그는 20세기 초에 인간의 인격에 대한 놀라운 새로운 분석을 통해 의학계뿐 아니라 사회 전체에 충격을 주었다. 오늘날까지도 프로이트란 이름은 두 가지를 연상시키는데 그것은 심리치료와 성이다. 이런 인상이 부정확한 것은 아니지만 그렇다고 과장된 것도 아니다.

프로이트는 매우 비범한 사람으로서 끝없는 호기심과 큰 야심을 지니고 대단히 폭넓은 영역에 지적인 관심을 보였다. 그의 본래 분야는 의학으로서 특히 두뇌 연구였다. 그러나 그가 이 특수 분야의 연구를 계속할수록 그의 연구는 새로운 다른 방향으로 접어들게 되었다. 그의 신경학 연구는 곧 정신병과 정신의 다른 난제들에 대한 보다 전반적 관심으로 확대되었다. 마르크스의 종교 해석은 우리 시대에 큰 영향을 미쳤다. 부분적인 이유는 그것이 단지 하나의 동떨어진 학문적 이론만이 아니기 때문이다.

이것은 최근까지 세계의 거의 3분의 1이 채택했던 정치행동의 철학과 연결되어 있다. 이러한 문화에서 태어난 수많은 사람들에게 마르크스주의와 종교에 대한 그의 가차 없는 비판은 이 사람들이 아는 유일한 인생철학이다. 물론 마르크스주의가 현대인들의 지적인 삶에도 똑같이 큰 영향을 미친 것은 부분적으로 그 정치적인 성공 때문이다.

마르크스나 그의 종교관에 관해 객관적 판단을 한다는 것은 쉽지 않다. 최선의 방법은 칭찬이나 비난은 접어두고 단순히 분석하는 것이다. 이런 점에서 마르크스의 이론이 다른 이론들과 구별되는 두 가지 요소를 주목할 필요가 있다.

그의 기능주의적 설명으로서 이것은 그 자체의 독특한 형태인 환원주의로 끝난다. 그는 종교를 경제와 연결시키는 강력한 고리를 강조한다.

베버는 많은 역사적 및 사회학적인 세부사실들을 그 자신의 이론적 논의 속에 치밀하게 반영하였다. 초기의 전문적 사회학의 초점이 특히 종교사회학에 맞추어져 있다. 베버는 비록 사회생활의 경제적 측면들에 주로 관심을 갖기는 했어도 종교가 사회에서 가장 중요하다는 점에 더욱 기울어졌다.

그의 연구에서 제일 중요한 초점은 세계의 종교들에 대한 연구에 입각한 문명의 비교 연구에 있다. 그리고 베버의 사상에 대한 비판의 규모는 그의 사상적 중요성과 영향을 보여준다. 별도의 연구인 세계 종교의 경제 윤리에서 개진된 개념들과 차별성과 연관성에 대해서도 열띤 비판적 토론이 계속되고 있다.

베버의 관료제도라는 이념형이 또 다른 예로 이것은 사회심리학자들뿐 아니라 산업조직과 공공행정 이론가들 사이에서도 활발한 토론을 불러일으켰다. 이에 대해 대니얼 팰스의 '종교에 대한 여덟 가지 이론들'을 읽고 프로이트, 마르크스, 베버의 이론을 선택하여 특징과 한계를 비교해보도록 한다.

프로이트는 하느님을 믿을 하등의 이유가 없다고 생각했고 그러기에 종교생활의 예식들에는 아무런 가치나 목적이 없다고 보았다. 프로이트는 종교적 생각들이 하느님이나 신들로부터 온 것이 아니라고 확신했는데 왜냐하면 신들은 존재하지 않기 때문이며 또한 이런 믿음이 보편적으로 진리에 이르게 하는 세상에 대한 어떤 건전한 생각에서 오는 것도 아니라고 확신했다.

프로이트는 종교적 믿음이 잘못된 것이며 미신이라고 확신했다. 동시에 그는 종교가 흥미로운 미신으로서 인간의 본성에 대한 중요한 질문들을 제기한다고 본다. 프로이트는 충분한 이유를 갖고 이런 질문들을 숙고했으며 정신분석에서 그 해답을 찾았다고 주장한다. 그는 종교인들의 행동들과 자기가 본 신경증 환자들의 행위들 사이에는 밀접한 유사점이 있다고 말한다. 일정한 패턴의 예식 형식으로 행동하는 것을 크게 강조하며 또한 그들의 제의의 규칙들을 완전하게 따르지 않을 때 죄의식을 갖는다.

의식들이 기본적 본능에 대한 억압과 연결되어 있다. 종교는 이기주의를 억압하고 에고 본능을 통제할 것을 요구한다. 인류에 널리 행해지는 종교는 인류의 보편적 강박신경증인 것처럼 보인다. 그는 종교 행위가 언제나 정신병과 비슷하며 그러기에 종교를 설명하는 가장 적합한 개념들은 정신분석학에 의해 개발된 것들로 본다. 모든 종교가 단지 심리적인 방책으로서 이 방책을 통해 우리 자신의 소망, 덕, 이상 등을 하느님이라는 상상의 초자연적 존재에게 부착시키는데 이 과정에서 우리 스스로는 감소될 뿐이라고 주장했다.

그는 종교가 오로지 깊은 감정의 충돌과 연약함에 대응해서만 생겨난다고 주장하고 이런 것들이 실상 종교의 진정하고 근본적인 원인이므로 일단 정신분석학이 이런 문제들을 과학적으로 해결하면 종교의 환상이 인간의 무대에서 매우 자연스럽게 사라질 것으로 기대할 수 있다고 본다. 프로이트는 종교 전체가 심리적 고통의 부산물에 불과한 것으로 종교들의 표면적인 현상을 뚫고 들어가 보면 무의식에서 발생한 환상적인 소원 성취로 판명되는 생각들과 믿음들의 집적물에 불과한 것으로 환원될 수 있다고 본다. 종교는 그 기본 성격이 항상 수동적이며 종교의 저변에 존재하는 더 강력하고 더 분질적인 다른 실재를 반영하는 것이 종교의 본질이기 때문에 종교는 인간 행위나 생각의 참된 동인이 아니라는 것이다.

프로이트의 이론이 종교 일반에 관한 이론이라기보다는 오히려 유대-그리스도교에 대한 이론, 혹은 특별히 유일신 종교에 대한 이론이라는 점이다. 많은 신들을 주장하는 종교, 모계 신을 주장하는 종교, 혹은 그 특성이 인격적이 아닌 신적인 능력에 대한 신앙을 분명히 내세우는 종교는 거의 전부가 프로이트의 사고 범위 밖에 속한다. 그런 종교들을 프로이트가 고려하지 않고 있다.

또한 그가 유비를 통해 추론하는 것에는 곤란한 문제가 있다. 순전히 우연의 일치와 프로이트의 독창성 이외에 과연 무슨 근거로 유대인들의 역사 전체가 한 정신장애자의 인격에서 나타나는 발달 방식과 일치한다고 생각할 수 있는지 알 수 없다. 그리고 프로이트는 그의 종교해석에서 당시에 중요한 다른 과학자들이 합당한 이유로 거부했던 진화론의 한 형태에 크게 유존했다는 문제가 있다.

그리고 순환논법의 문제가 있다. 프로이트가 처음부터 기도를 비정상적인 행동으로 간주한 것은 기도하는 것이 합리적인 동기에서가 아니라 그가 증명하려고 나선 바로 그 무의식 속에 자리 잡은 비합리적인 동기에서 생긴다고 주장하기 때문이다. 요컨대 프로이트의 어떤 주장들을 분명히 순환논법을 보여준다.

그뿐 아니라 투사라는 개념 자체도 의문을 제기한다. 결론적으로 정신분석학이라는 과학의 핵심을 이루는 원리들은 애매모호한 비교들과 잘못된 추론들에 의존한 것들이며 그 대부분은 심지어 검증해볼 과학적인 방법이 전혀 없다.

프로이트의 종교이론은 새로운 체제로 재정비되고 다소 확실한 기초 위에 세워지지 않는 한 더 나을 것이 없을 것으로 보인다. 동시에 정신 분석학은 현대 심리학의 하나의 요소일 뿐이라는 점도 지적해야 한다.