신의 존재와 인간에 의한 철학적인 도전의 끝은 어디인가. 지금까지도 유신론과 무신론, 그리고 범신론 등 많은 논쟁들이 인간사회를 둘러싸고 있고, 그 속에서 인간은 끊임없는 사색과 철학적인 행동들을 통해 신에게 가까이 가길 원하거나 혹은 그 반대의 것을 원하고 있다.

붓다가 태어날 그 당시의 인도 역시 다를 바가 없었는데, 힌두교가 국교였던 그들에게 붓다의 출현은 무지한 인간들에게 벌어진 계몽적인 사건이었다. 힘없는 인간이 기복(祈福)신앙을 하는 이유는 보다 크고 성스러운 존재가 자신을 구원해주길 바라며 순수하게 의존적인 아이와 같은 마음으로 시작했을지 모르나, 그것이 세속에 물들어 어느 순간부터 자신의 사리를 채우는 모습으로 바뀌는 순간부터 그것은 하나의 오류가 되어 버렸다.

붓다는 그런 오류를 정확하고 냉철하게 지적, ‘인과법’이라는 법칙을 이야기한다.

인간의 지식수준과 사고하는 능력이 향상될수록 기존의 숭배되었던 ‘신’과 같은 존재들은 하나의 자연법칙 대상으로 증명되어갔다. 붓다가 출현하였던 그 당시에 그리스에서는 소크라테스와 플라톤이, 중국에서는 공자와 노자를 필두로 인류에게 진리를 맛보여주었는데, 이런 선각자들을 우리는 ‘성인’이라고 추앙한다.

그 전까지 ‘신과 신화’를 믿는 인류에게 이들의 등장은 신과 인간의 종속적인 관계가 진리와 이성의 수평적인 구조로 탈바꿈하게 되는 결정적인 역할을 한다. 그리고 이 시기를 거치면서 인류는 최초로 신을 떨쳐낸 인간상을 확립하고 문화권에 따라 다양한 양상으로 전개된다.

붓다의 가르침 중 으뜸가는 해법이라고 한다면 바로 ‘깨달음’이라고 할 수 있다. 붓다의 깨달음은 연기법의 통찰에 의한 것으로 이해된다. 곧 연기라는 관계성을 인식하여 정각을 성취하신 것이다.

연기법이란 상대성에 입각한 변화의 철학이다. 우리가 우스갯소리로 기분이 허무할 때 ‘인생무상’이라는 말을 쓰곤 하는데, 무상 (無常)역시 불교에서 나온 말로 변화를 의미한다. 변하지 않는 것은 없다는 뜻이다.

종교적인 부분이나 성도(成道)를 중심으로 이해하거나 열반을 중심으로 붓다를 파악할 때 이 3가지 중 어느 것이 옳고 그르냐는 종교적인 관점에서는 중요치가 않다. 왜냐하면 이 모든 것이 후대에 기록이 되었기에 붓다의 생애에서 나타나는 공백들에 대한 효율적인 대처가 어렵기 때문이다.