통치자가 종교적 방식으로 통치에 필요한 정치적 이데올로기를 만들어 내는 것은 이집트, 그리스를 비롯, 동서양을 막론하고 발견된다. 이중 로마의 황제 숭배에 대해서는 로마제국의 광활한 영토와 다양한 민족을 지배하기 위한 정치 이념적 체계의 필요성에서 비롯되었다는 것이 일반적인 설명이다. 황제숭배에 대해 학자들에 따라 정치적인 것이냐, 종교적인 것이냐에 대해서는 대립된 견해가 존재하나, 이를 이분법적으로 구분하는 것은 자칫 로마의 황제 숭배 사상을 왜곡된 시각으로 해석할 수 있는 위험을 가지고 있다고 생각한다.

영국의 고대사 학자 프라이스(S.R.F)도 황제 숭배는 권력의 거미줄의 일부로서 종교와 정치를 모두 고찰함으로써 제대로 이해될 수 있다고 보았다. 실제로 로마를 비롯한 고대 국가에서는 종교가 국가 사회정치적 질서의 토대로 이해되었고, 정치적 이데올로기는 제의와 의식을 통해서 표현되었으므로 정치냐, 종교냐를 따지는 시도 자체가 무의미할 수 있을 것이다. 로마제국의 황제숭배 의례는 헬레니즘 시기 그리스의 숭배문화에서 유래한다. 로마의 지배이전 그리스인들은 신의 영역과 인간의 영역을 뚜렷하게 구분하지 않았다.

신의 영역과 인간의 영역을 연계하는 것이 영웅들이였는데 이들은 신과 인간 중간에 위치하였다. 그리스의 도시국가 폴리스가 발전하면서 정치적 차원에서 영웅숭배가 생겨났고 영웅들은 올림포스의 신들에게 받쳤던 의식과는 다른 의식으로 숭배되었다.

그럼에도 불구하고 당시 엄격한 종교적 전통은 살아있는 인간에 대한 신격화를 허용한 것은 아니었으나, 역사적 인물의 영웅화는 인간을 신으로 숭배하는 지배자 숭배가 등장할 수 있는 직접적인 배경을 제공해주었다. 이후 펠로폰네소스 전쟁 과정에서 인간도 신성을 획득할 수 있다는 믿음이 생겨나기 시작했고, 스파르타의 장군 리산드로스(Lysandros)가 전투에서 아테네에 크게 승리한 후 아테네의 지배를 받고 있던 도시국가들이 그에게 신적인 명예를 부여했다고 전해진다.

또한 기원전 4세기 알렉산드로스는 이집트에 입성한 후 이집트 사제들에 의해 왕으로 받들어졌으며 파라오처럼 신격화되었다고 한다. 이후 알렉산드로스는 자신이 신의 아들임을 내세웠으며 그리스 도시국가들에게 자신의 신성을 공식적으로 인정해줄 것을 요구하였다.

알렉산드로스 이후 그리스에서는 알렉산드로스의 후계자들도 생전에 신격화되었다. 그러나 당시 로마시에서는 황제숭배 사상이 도입되기 이전 살아있는 자에 대한 공식적인 신격화가 나타나지는 않았으나 죽은 사람에 대한 신격화(조상숭배)는 나타나고 있었으며 이는 사적인 영역이외 공적인 영역으로 확산되고 있었다.

그러나 로마제국이 지배한 광활한 영토에서 황제숭배가 모두 같은 모습으로 진행된 것은 아니었다. 즉 지역이나 시대에 따라서 황제 숭배의 양상은 달랐고 또 숭배자들에 따라서도 황제숭배에 대한 태도도 달랐다. 지역에 따라 황제 숭배에 더 적극적인 곳도 있었고 이를 거부한 곳도 있었으나 시간이 흐름에 따라 황제숭배의 관행은 정착되어갔다.

그럼에도 불구하고 유대교도와 기독교도는 황제숭배 관행과 끊임없이 갈등을 빚었다. 아래에서는 로마의 황제숭배가 지역과 시대에 따라 어떻게 전개되었는지, 그리고 황제숭배 의례의 성격과 기능은 무엇이었는지를 살펴보고 황제숭배 관례와 유대-기독교와의 관계에 대해 알아보기로 한다.

로마 황제숭배의 유래는 아우구스투스(Augustus, B.C. 30-A.D. 14) 지배시기로 거슬러 올라가는데 이집트를 장악한 로마가 통치의 필요성에 따라 이집트에서 유행한 통치자의 신격화 관례를 따라야했던 것이다. 이집트의 신념체계에 따르면 파라오는 살아있는 신이며, 신의 아들이라는 것이며, 통치자를 신과 인간 사이의 중재자적 존재로 인식하였다.

이러한 이집트의 신권사상은 로마 황제숭배의 모델이 되었으며, 이집트를 통치한 아우구스투스는 태양신으로 여겨졌다. 특히 로마의 첫 황제 아우구스투스는 공화정 후기의 혼란스러운 정세를 평정하고 로마의 태평성대(Pax Romana)를 시작하였는데 지중해를 중심으로 유럽과 소아시아, 아프리카에 이르는 광활한 제국을 이루게 된다.

이러한 대제국을 통치하기 위해 로마 황제들은 군사적 수단이외에 이념적 체계가 필요하였는데 황제숭배 의례가 그 역할을 담당한 것이다. 우선 아우구스투스는 양부인 율리우스 카이사르의 신격화를 통해 자신이 신의 아들임을 부각시키려 하였다. 그는 당시의 헤라클레스, 아폴로 등의 신이나 영웅을 자신과 관련시켰고 로마의 달력에 아우구스투스의 생일, 악티움 해전 승전일 등 황제의 여러 기념일이 기록되도록 하였다.

그러나 황제숭배가 로마가 지배한 전 지역에서 동일하게 수용된 것은 아니었다. 지배자 숭배의 전통이 있었던 이집트, 동부 그리스를 비롯한 동부지역은 황제숭배의 관행을 기꺼이 받아들였으나 서부의 속주들과 로마 자체에서는 이러한 숭배사상이 다소 생소하였던 것이다.

특히 로마에서는 살아있는 사람을 신으로 숭배하는 전통이 없었고 공화정의 관념이 남아있었기 때문에 교묘한 형태로 황제숭배가 도입되었다. 즉 로마 내부에서는 거부감이 덜한 황제의 게니우스(genius, 남성 개개인의 수호정령) 숭배나 조상 숭배의 형식을 취하였는데 정령숭배는 현재의 황제 숭배와, 조상숭배는 죽은 후의 신격화와 관련되었다.

로마제국의 동부지역과 서부 속주들에서 황제숭배 의례가 어떻게 받아들여졌는지 보다 구체적으로 살펴보자. 우선 그리스와 소아시아를 중심으로 한 동부에서는 아우구스투스의 제정이 시작되는 시점부터 황제의례가 급속도로 전개되었다.

서론에서 언급하였듯이 헬레니즘 시기 지배자 또는 영웅을 신으로 격상시키는 전통이 있었던 동부 그리스에서는 아우구스투스에 대한 숭배 의례가 순조롭게 진행되었다. 전통적으로 지배자를 신격화하는 데 있어 그리스 동부에서는 지배자의 탁월한 인간적 능력이 복을 가져다준다는 인식이 깔려있다.

국민들은 올림포스 신들에게는 접근하기 어려운 반면 지배자는 그들과 함께 실재하는 인물로 여겨졌다. 특히 기원전 4세기를 전후한 정치, 사회적 혼란으로 그리스인들은 새로운 종교적 신념체계를 형성하였는데, 이는 절대권을 가진 인간의 초월적 능력에 대한 기대와 기존에 믿었던 신들에 대한 회의로 집약된다.

즉 신들의 권위가 격하되면서 인간의 지위가 격상된 사회적 분위기는 인간과 신 사이에 형성되었던 수직적 서열체계의 중간에 역사적 영웅 또는 지배자를 설정시켰고, 이들은 신적인 영예를 받은 현실적 경배 대상자로 부각되었다. 또한 국민들은 왕과 신들이 특별한 관계를 가지고 있어 지배자가 특별한 신들에 의해 보호를 받고 있다고 생각하였으며, 지배자가 그들에게 은혜를 베풀어 준 것에 대해 감사를 표현하고자 하였다. 그리스 인들에게 있어 지배자/영웅과 신 사이의 구분은 명확한 것은 아니었고 이들은 신의 영역에 들어갈 수 있었다.

이와 같은 인식을 기초로 동부 그리스에서 나타난 아우구스투스에 대한 숭배 의례의 특징은 다음과 같다. 우선, 아우구스투스 의례가 그리스나 로마의 전통적 신들의 의례와 결합하거나 혹은 아우구스투스가 그들과 동일시되어 나타나고 있다는 것이다.

예를 들어 당시 발행된 주화에서 아우구스투스는 바다의 신 넵투누스(포세이돈)을 본떠 그려졌다. 아우구스투스는 동부 그리스인들에 의해 하나의 신 혹은 신의 아들 자체로 인식되었는데 기원전 3년 새겨진 비문에는 ‘제우스와 태양, 모든 신들과 여신들 그리고 아우구스투스 앞에서’라고 아우구스투스에 대한 충성을 맹세하고 있다.