置き換えてはならない範疇、意図されなかった用い方をされた神の国

新約聖書は、書き手によれば、イエスという人物を解釈するためのそれ自身の範疇を与えており、それをより馴染みやすく心地よいものに置き換えれば、新約の思想を損なう。プロテスタントの自由主義者は神の国を伝統的な伝記の考えに置き換えることで誤り、ブルトマンに従う人々はイエスの人間的・歴史的な重要性を無視し、実存的な真理だけを通していまの意味を探そうとした。自由主義者においては、イエスとともに、イエスのなかで神が入って来られたことが消え、ブルトマンにおいては、その導入の重要さがイエスを通してというより各信者を通して来るものと見なされた。これらの神学者は還元主義的な解釈学の範疇を発展させ、その結果、神の行為の真の重要さが多く、あるいはほとんど失われた、と書き手は言う。

福音も神の国も、終末論的な枠のなかに置かれ、経験されねばならない。神的なものは、ノートによれば、イエスのなかで人間的なものを用いて、十字架で私たちの罪責と、その背後の悪魔とを征服された。聖書の言葉の説教のなかでも、神的なものは人間的なものを突き抜けて出て来られる。言葉がその効果において人間の弁舌の力を超え、それ以上へ進むとき、言葉は聖霊によって人間の暮らしに根を下ろす。一度私たちの人間性と意識に住まわれると、この福音は聖霊によって、私たちが別の世代に属しているという感覚と確信を与える。キリスト者がイエスがそうであられたようにこの世のなかで生きるとしても、この世の一部ではないのは、信仰によってキリストと結ばれたからだ。こうしてキリスト者としての経験は、この世代の構造のなかで自ら証しする別の世代の要素を、キリスト者をいつもこの世の旅人でいさせる別の実在の要素を持っている。

書き手は、イエスの神の国の宣布とパウロの福音の宣布との連続を見ることの大切さを強調せずにはいられない。書簡一般に、なかでもパウロの書簡に現れる、キリスト教信仰の意味についての明確で定義的な表現は、神の国の言葉の下で発展したものと整合するものと見なされるべきだ。そうでなく、神の国が書簡の福音から切り離されれば、これはたいてい後代の、聖書の外のイデオロギーと文化の規範の支配に左右される。神の国は弾力性のある概念であり、おそらくまさにそのゆえに、イエスは自らを啓かれる期間にこの概念を用いられたのかもしれない。示唆、含意、間接的な顕れの要素において、その意味の極みに至るよう意図されたものだ。これが理解され、許されなければ、神の国はイエスが全く意図されなかった意味で用いられることもありうる。まさにこのようなことがプロテスタント自由主義で起きたことには、疑いの余地がない、と書き手は言う。

一部の福音主義者のあいだの古い考えと、四つの称号

自由主義者が進めた議論によれば、使徒たち、なかでもパウロはギリシア哲学の誘惑に落ち、イエスの単純な信仰を複雑なイデオロギーに変質させた、という。覆われた自己への主張を持って、自由主義者は自分たちがイエスの真の追随者であり、パウロによる歪曲からキリスト教を救う者だと主張した。当時はかなり優れたもの、賢いものに見えたこのような考え方は、いかに興味深く見えようと、全く誤りに陥った概念だった、と書き手は言う。だから、一部の福音主義の書き手のあいだでこの古い考えが再び起きているのを見るのは、少なくない驚きだ。もちろん、昔と同じ仕方では現れない。いまではキリスト教は神の国に関するものだ、とはごく快く認められ、パウロが書いたもの、神の国が何を意味するかが、かなり多くの場合に左派の政治的イデオロギーとして現れる。それでキリスト教についての議論が神の国についての議論に置き換えられ、聖書の倫理が神の国の倫理に、社会的責任が神の国の変革になった。福音主義の信仰として通るものが、その重要ないくつかの点では、自由主義の新たな突出にすぎないのだ。

「言葉」と「神の子」という称号は、ある点では互いにやや異なる称号だ。「言葉」の称号は、当時のキリスト教会ではあまり多く使われなかったように見えるヨハネ的な慣用であり、「子」の称号は書簡で広く、かなり共通に用いられた。しかしこの二つは、それぞれ異なる仕方でキリストの神的な地位を確言し、その一部として、彼が時間の前の永遠において先在しておられたことを確言する。ヨハネが「言葉」の教えで伝えようとするところは、新約の他の部分が「神の子」の称号で言うところと完全には同じではないが、ほとんど一致すると言ってよい。「神の子」という称号は、キリストの神に対する独特の関係を描く。キリストは神ご自身の深いところから来られた、神ご自身であられる。しかし彼は人間の形のなかに来られた神であられ、彼が取られた人間の形は、彼の神であられることを隠しつつ、また彼が父に従うことができるようにする。

「苦しむ僕」という称号は明らかに聖書的な起源を持ち、書簡に至ると、イエスは福音と神の国の中心的な方としてごく明確に宣言される。神の王としての統治が、十字架で苦しみを受けられた僕によって始まり導入されうる、とごく明確に主張される。パウロ神学で中心的に見えるこの称号は、新しい言語学的な慣用と神学的な内容を生み出す。「人の子」という称号はすべての福音書に現れる称号だ。これは何度も証しされているが、イエスによってのみ用いられ、他の者が彼について用いたことは極めてまれな用語だ。ただ一度だけ、この言葉を聞く人々が、この称号で指された人物が誰かを確信できなかったにすぎない。「人の子」の称号が神的なものであることは、こうした言葉から避けられず出て来る結論であり、したがって「人の子」の称号は、そのなかで神の品格が完全に啓かれ、それによって神の意志が完全に行われた、先在のメシアに対する同義語になる、と書き手は言う。

使徒ののちの正統、グノーシス主義への東と西

使徒ののちの時代の教会の神学的な仕事で、書き手がまず関心を向けるのは、「正統」がどう定義されたかだ。もし「正統」がキリストや、私たちの信仰の他の重要な問題についての正しい見解を意味するなら、これを二つの全く異なる仕方で考えうる、と述べた神学者がいる。一方には、「正統」は使徒たちが教えたものだ、と言う見解がある。つまりこれを使徒的な教えや伝承を描く言葉として用い、正統は信じ従われるべき、固定され静的で永続的で不変の一連の真理だ、という。教会が当面した第二の問題は、ノートによれば、言語と概念に関するものだった。キリストの品格と人間性を説明しようとしながら、教会はすでに哲学的な含意を帯びて用いられていた用語を用いた。

東と西に現れる異なるメンタリティは、初期教会の異端のなかでいちばん強力だと言えるグノーシス主義への彼らの態度によく現れる、と書き手は言う。クレメンスのような東方の神学者にとっては、キリスト教は真のグノーシスであり、いわゆるグノーシス主義者は不完全な知識しか持たなかった。クレメンスの要点は、グノーシス主義者は彼らが至ったところまでは正しい、ということだ、とノートは書く。問題は十分に先へ進んで信仰を持たなかったことにある。しかしイレナイオスやテルトゥリアヌスのような西方の神学者にとっては、グノーシス主義はその前提が誤っているがゆえに誤っている。ノートは目次のなかで、教父の時代の古典的キリスト論と、中世から宗教改革までの古典的キリスト論に触れるが、それらの後の歴史はここでは語られておらず、補わない。同じ韓国語の随筆の全文は、CampusDown にある。

参考文献

1. キリストは誰かに関する学生の神学随筆。イエスを解釈するための新約自身の範疇を、より馴染みやすいものに置き換えてはならない、と論じる。
2. 言葉、神の子、苦しむ僕、人の子という称号と、イエスの神の国の宣布とパウロの福音の宣布との連続。
3. 使徒ののち、一方の見解が正統を使徒たちが教えたものとし、東と西がグノーシス主義への態度で分かれたこと。

最終更新：2026年11月14日