مقولات لا يجوز تبديلها، وملكوت استُعمل على غير ما أُريد

العهد الجديد، يقول الكاتب، يقدّم مقولاته الخاصة لتفسير شخص يسوع، وإذا بدلناها بأخرى أكثر ألفة وراحة لنا أضررنا بفكر العهد الجديد. أخطأ الليبراليون البروتستانت إذ بدلوا ملكوت الله بفكرة سيرية تقليدية؛ وتجاهل تابعو بولتمان أهمية يسوع الإنسانية والتاريخية وحاولوا أن يجدوا معناه الحاضر من خلال الحقيقة الوجودية وحدها. عند الليبراليين اختفى دخول الله مع يسوع، وفيه؛ وعند بولتمان أُخذت أهمية ذلك الدخول على أنها تأتي عبر كل مؤمن لا عبر يسوع. هؤلاء اللاهوتيون، يقول الكاتب، طوّروا مقولات تأويلية اختزالية، وكانت النتيجة أن الأهمية الحقيقية لفعل الله ضاعت إلى حد كبير، أو تكاد.

وينبغي أن يُوضع الإنجيل وملكوت الله كليهما، وأن يُختَبرا، في إطار أخروي. والإلهي، تقول هذه القراءة، استخدم الإنساني في يسوع ليقهر، على الصليب، إثمنا والشيطان من ورائه. وفي وعظنا بكلمة الكتاب أيضاً، يخترق الإلهي الإنساني. ومتى تجاوز الكلمة، في أثره، قدرة البلاغة الإنسانية، يزرعه الروح في الحياة الإنسانية. ومتى سكن في إنسانيتنا ووعينا، يعطي هذا الإنجيل، بالروح، حساً ويقيناً بأننا ننتمي إلى دهر آخر. وحتى إن عاش المسيحيون في هذا العالم كما عاش يسوع، فهم ليسوا جزءاً منه، لأنهم اتحدوا بالمسيح بالإيمان. لذلك تحمل الخبرة المسيحية، ضمن بنية هذا الدهر، عنصراً شاهداً بنفسه من دهر آخر، عنصراً من واقع آخر يُبقي المسيحي أبداً نزيلاً في هذا العالم.

ولا يملك الكاتب إلا أن يشدد على أهمية رؤية الاستمرار بين إعلان يسوع للملكوت وإعلان بولس للإنجيل. والتعبيرات الواضحة المحدِّدة لمعنى الإيمان المسيحي التي تظهر في الرسائل عامة، وفي رسائل بولس خاصة، ينبغي أن تُؤخذ متسقة مع ما تطور تحت لغة الملكوت. فإن لم يكن كذلك، وفُصل الملكوت عن إنجيل الرسائل، صار عادة محكوماً بأيديولوجيات لاحقة خارج الكتاب وبمعايير ثقافية. وملكوت الله فكرة مرنة، ولعل يسوع من أجل ذلك نفسه استخدمها في فترة كشفه عن نفسه. وقد أُريد لها أن تبلغ ذروة معناها عبر الإيحاء والتضمين والكشف غير المباشر. فإن لم يُفهم هذا ويُسمَح به، قد يُستعمل الملكوت بمعنى لم يقصده يسوع قط. وذلك، يقول الكاتب، بلا ريب ما حدث في الليبرالية البروتستانتية.

فكرة قديمة عند بعض الإنجيليين، وأربعة ألقاب

بحسب الحجة التي قدّمها الليبراليون، سقط الرسل، وبولس منهم، في إغراء الفلسفة اليونانية وحوّلوا إيمان يسوع البسيط إلى أيديولوجية معقدة. وبدعوى مموّهة عن أنفسهم، زعم الليبراليون أنهم أتباع يسوع الحقيقيون، وأنهم من ينقذ المسيحية من تحريف بولس. وطريقة تفكير بدت في حينها بارزة جداً، بل ذكية، مهما بدت شائقة، كانت، يقول الكاتب، في خطأ تام. لذلك ليس بالشيء اليسير أن يُرى هذه الفكرة القديمة تنهض من جديد بين بعض الكتّاب الإنجيليين. وهي لا تظهر، طبعاً، بالطريقة نفسها كما من قبل. الآن يُسلَّم عن طيب خاطر بأن المسيحية عن ملكوت الله، وما كتبه بولس، وما يعنيه الملكوت، يظهر في حالات غير قليلة أيديولوجية سياسية يسارية. فيُستبدل النقاش عن المسيحية بنقاش عن الملكوت، وأخلاق الكتاب بأخلاق الملكوت، والمسؤولية الاجتماعية بتحوّل الملكوت. وما يمرّ إيماناً إنجيلياً هو، في عدة من نقاطه المهمة، مجرد بروز جديد لليبرالية.

يلقب الكلمة وابن الله يختلفان بعض الاختلاف. الكلمة اصطلاح يوحناوي يبدو أنه لم يُستعمل كثيراً في الكنيسة المسيحية آنذاك؛ والابن مستعمل على نطاق واسع، وبشيء من الشيوع، في الرسائل. غير أن كليهما يؤكد بطريقتين مختلفتين المنزلة الإلهية للمسيح، وكجزء من ذلك، أنه سبق وجوده في الأزل قبل الزمان. وما يقصد يوحنا أن يبلغه بتعليمه عن الكلمة ليس مطابقاً تماماً لما تقوله أجزاء أخرى من العهد الجديد بلقب ابن الله، لكن يمكن أن يقال إنه يوافقه شبه موافقة تامة. ولقب ابن الله يصف علاقة المسيح الفريدة بالله. المسيح هو الله نفسه، آتٍ من أعماق الله نفسه. لكنه الله آتٍ في شكل إنساني، والشكل الإنساني الذي اتخذه يخفي كونه إلهاً ويمكّنه أيضاً من طاعة الآب.

ولقب العبد المتألم أصل كتابي واضح، وبحلول الرسائل يُعلن يسوع بوضوح شديد المركزيَّ في الإنجيل وفي ملكوت الله. ويُذهَب بوضوح شديد إلى أن حكم الله ملكاً يمكن أن يبدأه ويُدخله العبد الذي تألم على الصليب. وهذا اللقب، الذي يظهر مركزياً في لاهوت بولس، يولّد اصطلاحاً لغوياً جديداً ومحتوى لاهوتياً جديداً. ولقب ابن الإنسان يظهر في جميع الأناجيل. وهو مصطلح استعمله يسوع وحده، واستعمله غيره عنه نادراً جداً. ومرة واحدة فقط عجز سامعو الكلام عن التيقن ممن أشار إليه هذا اللقب. وأن لقب ابن الإنسان إلهي هو، يقول الكاتب، استنتاج يأتي لا محالة من مثل هذه الأقوال، فيصير اللقب مرادفاً للمسيح السابق الوجود، الذي فيه كُشف خلق الله تماماً وبه نُفذت مشيئة الله تماماً.

الأرثوذكسية بعد الرسل، والشرق والغرب في أمر الغنوصية

في العمل اللاهوتي للكنيسة في العصر التالي للرسل، أول ما يلتفت إليه الكاتب هو كيف عُرّفت «الأرثوذكسية». إذا كانت «الأرثوذكسية» تعني رأياً صحيحاً في المسيح، أو في مسائل مهمة أخرى من إيماننا، فقد قال بعض اللاهوتيين إننا نستطيع أن نفكر فيها بطريقتين مختلفتين جداً. في جانب الرأي أن الأرثوذكسية هي ما علّمه الرسل: تُستعمل الكلمة لوصف التعليم الرسولي أو التقليد، والأرثوذكسية جسم ثابت ساكن دائم لا يتغير من الحق يجب أن يُؤمَن به ويُطاع. ومشكلة ثانية واجهتها الكنيسة، تقول هذه القراءة، كانت مشكلة اللغة والمفاهيم. وفي محاولة شرح طبيعة المسيح وإنسانيته استخدمت الكنيسة مصطلحات كانت قيد الاستعمال من قبل وتحمل أصلاً مضامين فلسفية.

والعقلية المختلفة التي تظهر في الشرق والغرب، يقول الكاتب، تتبين حسناً في موقفهما من الغنوصية، التي يمكن تسميتها أقوى هرطقات الكنيسة المبكرة. عند لاهوتيين شرقيين مثل أكليمندس، المسيحية هي الغنوص الحق، وما يسمى الغنوصيين لم يكن لهم إلا معرفة ناقصة. ونقطة أكليمندس، تقول هذه القراءة، أن الغنوصيين كانوا على حق فيما بلغوا إليه. والمشكلة أنهم لم يمضوا بعيداً بما يكفي ليكون لهم إيمان. أما عند لاهوتيين غربيين مثل إيريناوس أو ترتليانوس، فالغنوصية خطأ لأن مقدماتها خطأ. وتذكر هذه القراءة، في مخطط، الكريستولوجيا الكلاسيكية في عصر الآباء ومن العصور الوسطى إلى الإصلاح، لكنها لا تسرد تلك التواريخ اللاحقة هنا، ولا تُزاد. النص الكوري الكامل للمقالة نفسها موجود على CampusDown.

المصادر

1. مقالة لاهوتية لطالب عن من هو المسيح، تحاج بأن مقولات العهد الجديد الخاصة لتفسير يسوع لا يجوز تبديلها بأخرى أكثر ألفة.
2. ألقاب الكلمة وابن الله والعبد المتألم وابن الإنسان، والاستمرار بين إعلان يسوع للملكوت وإعلان بولس للإنجيل.
3. كيف اتخذ رأي، بعد الرسل، الأرثوذكسية ما علّمه الرسل، وكيف اختلف الشرق والغرب في موقفهما من الغنوصية.

آخر تحديث: 14 تشرين الثاني/نوفمبر 2026