
تضع الملاحظات النسوية الليبرالية أولى النسويات، مستمدة من فكر التنوير والليبرالية في القرن الثامن عشر. يسمّين كتاب ماري وولستونكرافت عام 1792 عن حقوق النساء، واستخدام شارل فورييه كلمة féminisme في 1837، وشخصيات لاحقة مثل هارييت تايلور وجون ستيوارت ميل وبيتي فريدان. والتعليم المتساوي والملكية والاقتراع، يكتبن، في مركز هذا التيار.
النسوية، تكتب الملاحظات، نظرية أو حركة تبحث عن أسباب وضع اضطهاد النساء وحالته، وتتخذ تحرير النساء غاية أخيرة. وتعني أيضاً طيفاً من النظريات والكلام السياسي يسعى إلى إنهاء كل شكل من التمييز — الطبقي والعرقي والإثني والقدرة والميل الجنسي والجنسية وغيرها — مع التمييز الناشئ عن الجنس البيولوجي وعن الجندر الاجتماعي، وتحقيق المساواة. ومن التيارات الرئيسية التي يذكرنها: الليبرالية والماركسية والجذرية والاشتراكية وما بعد الحداثة والإيكولوجية. والتنوع، يقلن، قد يشقّ النسويات ويُغيب مركز الحركة، لكنه أيضاً دليل على أن الحركة تغيّرت مع الأزمنة. وهنا يردن النظر إلى أولى النسويات، النسوية الليبرالية، المستمدة من فكر التنوير والليبرالية في القرن الثامن عشر.
وميلاد النسوية، يكتبن، مرتبط بالتنوير. وكثير من كتّاب التنوير ظلوا يعاملون النساء بما هو دون البشر، لكن بعضهم حاجّ سلفاً، على أسس تنويرية، من أجل تحسين حقوق النساء: فالنساء أيضاً لهن عقل متساوٍ، وينبغي أن يُعاملن بوصفهن بشراً. وتلاميذ ديكارت المباشرون، يقلن، انتقدوا المؤسسات الاجتماعية التي تُخضع النساء للرجال بوصفها جائرة، وحاجّ كوندورسيه بأن إقصاء النساء عن البشر محال، وعمل من أجل حقوق النساء. وتلك الخطوات لم تنل آذاناً واسعة آنذاك، لكنها ساعدت لاحقاً على تشكيل النسوية الليبرالية.
ومن الأسس المبكرة الأخرى، يكتبن، توجه أخلاقي ديني، وأفكار ليبرالية للثورات المدنية في بريطانيا وفرنسا، والماركسية المبكرة. والاشتراكيون الطوباويون مثل سان سيمون وفورييه، يضفن، ربطوا سلفاً المساواة القانونية والاستقلال الاقتصادي والاحتجاج على الاضطهاد الجنسي بالفكر النسوي. وفورييه، يكتبن، أدخل كلمة féminisme في 1837، وكان قد حاجّ في 1808 بأن تقدّم حقوق النساء ينبغي أن يكون أساس كل تقدّم اجتماعي. وحركة حقوق متساوية، شكّلتها فكر التنوير وتلك الثورات، بدأت، يقلن، من يقظة نساء بورجوازيات مبكرات احتججن على إقصائهن من إعلانات الحقوق ومن الاقتراع، وأثّرت لاحقاً في حملات الاقتراع في الولايات المتحدة وبريطانيا بين 1890 و1920.
والسان سيمونيون، يكتبن، رأوا أن علاقة تكاملية بين النساء والرجال يمكن أن تجلب مساواة متناغمة في الحياة العامة والخاصة؛ ورأى الفورييون شغف الحب آلية مفتاحية للتغيّر الاجتماعي، واتخذوا درجة عدم كبت طبيعة النساء وتقدّم حقوقهن مقياساً للتقدم. والماركسيون، يضفن، أعادوا صياغة تلك الأسئلة: اضطهاد النساء يعمل عبر الأسرة، والتحرير يقتضي أن تُجتماعي الوظائف التي حملتها الأسرة. وأوقع إنجلز أصل ذلك الاضطهاد في نشوء الأسرة الأبوية التي تسند الملكية الخاصة؛ وقال بيبل إن الوظائف الاستهلاكية التي كانت تُؤدَّى في البيت ستُؤدَّى في المجتمع في مجتمع اشتراكي. وثورة 1917 الروسية، يكتبن، تُحكَم بأنها أسهمت في الحقوق السياسية للنساء: فمنحت حكومة الثورة آنذاك النساء حقوقاً سياسية مساوية تماماً للرجال، وأقامت دعائم حتى يصير النشاط الاجتماعي خارج العمل المنزلي ممكناً. والحصة الكبيرة لعمل النساء الصناعي في الداخل خلال الحرب العالمية الأولى، يضفن، ساعدت أيضاً على تقدّم الحقوق. تبقى تلك التواريخ في السنوات التي تسمّيها الملاحظات.
والنسويات الليبراليات، تكتب الملاحظات، يؤكّدن أن النساء عقلانيات كالرجال، لكنهن لم يُعطَين التدريب لاستخدام تلك القدرة، وحُددن في فرصة استخدامها في الحياة العامة. والحدود العرفية والقانونية، يقلن، سبب تبعية النساء للرجال، لذا يجب إعطاء تعليم وحقوق مدنية متساوية إن كان التحرير سيأتي. والتعليم المتساوي، وفرصة ممارسة القدرة في المجتمع، والإصلاح القانوني — ومنه حقوق الملكية والاقتراع — تجلس في مركز هذا التيار. ومؤخراً، يضفن، اتخذت النسوية الليبرالية مفهوم الأندروجينية: فلكل شخص سمات ذكورية وأنثوية، وينبغي أن يُحرَّر النساء والرجال من ثقافة بُنيت بوصفها ذكورية أو أنثوية. وأدوار الجندر المثبتة بالتنشئة، يكتبن، ينبغي أن تزول.
ويميزن ميلين. فالنسويات الليبراليات الكلاسيكيات يحاججن بأن السياسة والقانون التمييزيين ينبغي أن يُراجَعا حتى يتنافس النساء والرجال بعدل؛ ولا ينكرن دولة الرعاية بحد ذاتها، لكن يقلن إن تدخل الدولة ينبغي أن يبقى في نطاق لا يغزو الحرية الشخصية. أما نسويات الليبرالية الرعائية، يكتبن، فيردن مؤسسات الدولة القانونية مركّزة على حقوق وفرص متساوية، ويحاججن بأن على الدولة إزالة العوائق القانونية والاجتماعية الاقتصادية التي تترك النساء متأخرات سلفاً — مثلاً عبر قبول خاص أو توظيف خاص أو حصص للنساء. والأسماء التمثيلية في القرن التاسع عشر، في قائمتهن، ماري وولستونكرافت وهارييت تايلور وجون ستيوارت ميل؛ وفي القرن العشرين بيتي فريدان وإليزابيث هولتسمان. وكتاب وولستونكرافت عام 1792 عن حقوق النساء يُدعى أول حافز فكري للفكر النسوي في القرن التاسع عشر، وبدء النقاش النسوي الليبرالي. وابت أن دور النساء حُصر في البيت، في خدمة الرجال، وذلك ليس حياة إنسانية ذات حرية حقيقية، وأن يقظة النساء أنفسهن والتعليم المتساوي يمكن أن يحرّراهن من الطاعة لذلك الدور. التقرير الكوري نفسه، بنصه الأوفى، موجود على CampusDown.
آخر تحديث: 14 نوفمبر 2026
يدعينها أولى النسويات، مشتقة من فكر التنوير والليبرالية في القرن الثامن عشر. وكثير من كتّاب التنوير، يقلن، ظلوا يعاملون النساء بما هو دون البشر، لكن آخرين، بمن فيهم تلاميذ ديكارت وكوندورسيه، حاجّوا سلفاً من أجل حقوق النساء على أساس العقل المتساوي.
شارل فورييه، يكتبن، أدخل كلمة féminisme في 1837، وكان قد حاجّ في 1808 بأن تقدّم حقوق النساء ينبغي أن يكون أساس كل تقدّم اجتماعي. وكتاب ماري وولستونكرافت عام 1792 عن حقوق النساء يُدعى حافزاً فكرياً مبكراً. ويسمّين أيضاً هارييت تايلور وجون ستيوارت ميل، وفي القرن العشرين بيتي فريدان وإليزابيث هولتسمان. وحملات الاقتراع في الولايات المتحدة وبريطانيا بين 1890 و1920، وثورة 1917 الروسية، تُترَك في تلك السنوات.
يؤكدن أن النساء عقلانيات كالرجال، لكنهن حُرمن من التدريب ومن فرصة استخدام ذلك العقل في الحياة العامة. والحدود القانونية والعرفية، يكتبن، سبب التبعية، لذا ينبغي إعطاء تعليم وحقوق مدنية متساوية — بما فيها الملكية والاقتراع. وتميّز الملاحظات أيضاً تياراً كلاسيكياً يراجع القانون التمييزي ليسمح بالتنافس العادل، وتياراً ليبرالياً رعائياً يطلب من الدولة إزالة العوائق، مثلاً عبر قبول خاص أو توظيف خاص أو حصص، ما دامت التدخلات لا تغزو الحرية الشخصية.
سياسة الاسترداد