역사상 신사임당만큼 온 나라 사람이 기억 할 정도로 명성을 지닌 이도 드물 것이다. 사임당에 관한 관심은 어린이를 위한 위인전에서 전문학자 연구에 이르기까지 매우 폭넓게 전개되어왔다. 여성 최초로 화폐 도안 인물로 채택됨에 따라 관심은 더욱 커졌다. 신사임당은 50년 남짓의 삶을 살았지만, 그녀에 대한 기억이나 재생은 5세기가 지난 지금까지 계속되고 있다. 신사임당에 대한 끝나지 않는 이야기의 원천은 무엇보다도 화가이면서 율곡의 어머니라는 두 가지의 사실에 있다.

하지만 이것만으로 사임당의 영광을 설명하는 것은 매우 미흡하다. 사실은 의미를 떠나 존재할 수 없으며, 사실이 무조건 진실이 되는 것은 아니기 때문이다. 역사에 어떤 흔적도 남기지 못하고 사라진 전통시대의 대부분 여성과 다르게 신사임당은 생몰연대가 확실한 편이다. 신사임당은 1504년(연산10)에 강릉에서 태어났고, 1551년(명종6)에 서울에서 48세로 세상을 떠났다. 아버지 신명화와 어머니 용인 이씨 사이에서 다섯 명의 딸 중 둘째로 태어난 사임당은 1522년(중종17) 이원수와 결혼, 4남3녀를 낳았다.

기록에 따르면 사임당은 38세에 서울 시집에 청착하기까지 혼인 이후 근 20년 간 강릉을 주요 거처로 삼아 파주와 봉평 등을 오가며 지냈다. 사임당의 중요한 사실은 뛰어난 작품을 여러 점 남긴 화가라는 것과, 조선의 대학가이며 정치가인 율곡의 어머니라는 것이다. 화가였기에 어머니로서의 역할이 돋보였으며, 율곡의 어머니라는 사실로 그림이 더 돋보였다.

이는 사임당이조선 시대의 각 분야에서 두각을 나타낸 다른 여성과 차별되는 점이다. 하지만 이러한 사료가 있더라도 이를 의미화하는 작업이 없었다면 그녀는 ‘현모양처’나 ‘어머니의 상징’으로 기억되지는 않았을 것이다.

사임당이 누구인지는 그녀를 어떤 방식으로 기억하는지에 달려있으며, 이것은 곧 그녀를 어떤 방식으로 이야기했는지에 대한 문제다. 누가, 무엇을, 어떤 의도로, 어떤 방식으로 말하는지에 따라 사임당의 모습은 달라져왔다. 진실은 사실을 의미화하며, 이러한 의미가 다시금 사실화되는 등 지식과 권력을 통하여 생산된 담론의 효과인 것이다. 한국 사회는 여성의 사회진출을 일정 부분 용인하고 있지만, 현모양처론은 지금도 한국 여성의 삶을 규제하는 하나의 이데올로기로 굳건하게 자리잡고 있다.

또한 사임당의 모습과 이미지는 당대의 사회적인 맥락에 따라서 연동되는데, 정치적 필요성에 따라 신사임당은 여성 예술가가 되기도, 현모양처가 되기도 한다. 신사임당은 이러한 두 가지의 정체성을 겸비하며, 해당 사회가 여성 젠더에 요구하는 기데에 따라서 이미지가 연동되고 있는 것이다. 이와 같은 부분에서 신사임당 담론의 변화는 젠더 정치의 실상을 나타내는 주요 주제라고 볼 수 있다. 신사임당은 학식 깊은 전문가이자 어머니, 아내, 그리고 딸로서의 위치 등 어느 것 하나 빠지는 구석이 없다.

지금까지 이뤄진 신사임당에 관한 연구는 크게 두 가지로 나누어 살펴볼 수 있다. 하나는 기존의 담론을 기정사실로써 받아들이고, 신사임당이라는 인물을 본질화하는 연구다. 이와 같은 연구는 역사적이며 시대적 상황에 따른 담론의 내용적 변화를 포착하기 어려우며, 이러한 변화가 일어나는 당대 정치학을 분석하기 힘들다는 한계를 지닌다.

다른 것은, 신사임당에 관한 시대적인 논의를 담론 정치 차원에서 접근하는 연구다. 여기에는 이숙인과 김수진의 연구가 해당하는데, 전자의 연구는 조선 후기 신사임당이라는 인물의 역사화 과정을 권력과 지식을 통하여 생산된 담론 효과의 관점에서 접근했다.

해당 연구에 따르면 16세기 인물인 신사임당은 4세기의 역사 속에서 화가 신씨에서부터 점차 부덕과 모성성 담지자로써 형상화되었다. 17세기에는 자신의 학문적인 정치적 권력을 공고하게 만들고자 하는 맥락 속에서 이율곡을 현창할 필요가 있는 송시열에 의하여 부덕을 갖춘 신부인으로 거듭났고, 18세기 담론을 주도했던 노론 인사들에 의하여 북송 이정의 어머니 후부인에 비견되며 성현 이율곡 어머니로 부각되었다. 이후 19세기에 이르러 신사임당은 모든 이들이 우러러보아야 할 모성성의 담지자로 재생되었다.

근대 이후 신사임당을 연구한 이는 김수진이다. 해당 연구는 한말 식민지시기를 지나 1970년에 이르기까지 신사임당이 역사적인 국면마다 등장하며 재해석되었다는 사실에 주목한다. 해당 연구에 따르면 애국계몽기에 ‘규식여자’ 중 하나로 등장한 신사임당은 식민지말 총동원체제 내에서 ‘군국의 어머니’로서 형상화 되었다.

그 이후 사라진 신사임당은 1960년대부터 70년대 민족중흥이라는 근대화 프로젝트 아래 ‘한국적 현모양처’로 부활하였다. 이는 신사임당이 국가의 주도로 전통을 부여받은 현모양처로 발명된 역사성에 주목했다는 점에서 연구사적인 의미를 지닌다.

하지만 신사임당이 현모양처로 논의된 것은 근대 비판이나 전통론이 대두되었던 1930년대이고, 이후로 신사임당은 현모양처로의 이미지를 유지해왔다. 또한 1950년대 한국전쟁 이후에도 신사임당 현모양처론은 ‘자유부인’과 ‘아프레걸’ 담론을 구성하는 역할을 수행하였으므로, 연속성에 한계를 지니고 있다.

이와 같은 맥락에서 본 논문에서는, 신사임당이 어떤 역사적인 맥락에서 등장하게 되었고, 시대에 따라 어떤 모습으로 조명되는지를 시대의 흐름에 따라 살펴보고자 한다. 현재까지 젠더를 둘러싼 담론의 역할을 충실하게 수행하는 현모양처로서의 여성상과 신사임당, 그리고 이것이 해당 시기의 여성 역할기대와 맺는 관계성에 주목하고자 한다.

이는 여성 역할이라는 정치와 젠더의 연관성을 밝힌다는 것에서 연구사적인 의미를 지닌다. 본문에서는 역사적 사료에 나타난 신사임당의 삶과 함께, 시대별로 변화되었던 신사임당 담론을 살펴보고, 여성 역할기대와 맺어지는 연관성에 대하여 탐색하고자 한다. 신사임당의 조선시대 기록은 여타 여성과 마찬가지로 매우 단편적으로 나타난다. 또한 스스로가 남긴 것이 아니며, 남성 유학자에 의하여 남겨진 기록이다. 그렇기 때문에 사임당에 관한 기록은 단순하게 사임당의 생애를 실증한 자료이거나 불편부당한 객관성을 지닌 자료가 아니다.

조선시대 유교적인 규범에 바탕을 둔 선택이나 해석, 그것도 남성 양반의 시각이 이러한 기록들에 녹아나있기 때문에 사임당에 관한 기록은 지배적 담론이라고 보아도 무방하다. 조선시대 기록은 신사임당에 관한 근대적 담론이 준거하는 원(原)자료이며, 선택과 재해석으 가미되는 원(原)담론이다.

그러므로 사임당이 담론화되는 전반적인 과정은 사임당에 관한 과정이 어떤 방식으로 발굴되고 선택되며, 사용되는지의 문제와 매우 밀접한 관련을 보인다. 신혼을 치른 지 얼마 되지 않아 선사가 작고하니 상을 마친 뒤에 신부의 예로서 시어머니 홍씨를 서울에서 뵈었는데 몸가짐을 함부로 하지 않고 말을 함부로 하지 않았다.

바느질도 잘하고 수놓기까지 정묘하지 않은 것이 없었다. 게다가 천성도 온화하고 얌전하였으며 지조가 정결하고 거동이 조용하였고 일을 처리하는데 안존하고 자상스러웠으며 말이 적고 행실을 삼가고 겸손하였으므로 신공이 사랑하고 아꼈다. 성품이 효성스러워 부모에게 병환이 있으면 안색이 반드시 슬픔에 잠겼고 병이 나은 후에야 처음으로 돌아갔다.

「선비행장」에 나타난 이와 같은 대목에서 우리는 율곡이 사임당을 효성스러운 딸, 전통적 부덕을 매우 잘 실천한 여성으로 평가했음을 알 수 있다. 또한 율곡 역시 가부장 사회가 요구한 이상적 여성상을 부각시키며 찬양하는 행장의 일반적 서술방식을 따르고 있다고 볼 수 있겠다.