宣教学、霊的な家、そして対立類型

宣教学は、他の宗教や文化との関係を扱う重要な分野だ、とします。宗教的・文化的多様性を扱うため、キリスト教が他の文化や宗教とどのように相互作用し結びつくか、どのように広がり変形するか、比較を通じて信仰の独特な点は何かを理解する助けになります。信仰生活と神学的なモデルへの霊感を提供し得ます。キリストと文化の相関では、倫理的な信念を社会学的、心理学的な変数とともに見るためにも用いられ、キリスト教信仰に基づくさまざまな倫理の類型を見つけ、設計することにも適用され得、キリスト教道徳が一つのかたちだけでは表されないのではないか、という問いを提起します。

中世においては、テルトゥリアヌス、アウグスティヌス、出典がアベ・イーストと名づける家、トマスという、重要な霊的・文化的な家を見、新しい法、自然法、総合的あるいは造形的な類型、二元論的あるいは往復運動の類型、転換の類型が挙げられます。テルトゥリアヌスの家は啓示を理性と対立させ、救いのためのすべての知識の源とします。アウグスティヌスの家は啓示から理性へ向かい、知るために信仰を強調し、文化的な知恵を改善するより変化を与えます。ジルソンが啓示と理性に関連して霊的な家を分けたことは、キリスト教の倫理的類型を神学的に分類する道を開いた、と置かれます。キリスト者の生は、信仰と聖書を通じて知られるキリストのうちの神と、文化に内在する本性を通じて知られる自然のうちの神のあいだを動きます。対立類型は、ただキリストのみが権威であり、イエス・キリストが罪を贖うために来られたことを当然とします。テルトゥリアヌスは、異邦の文化に絡めとられるときは哲学、音楽、芸術、文学を遠ざけ、キリストを中心に置き、戒めに厳格に従うべきだ、と主張し、兄弟愛、無抵抗、淫らな視線から遠ざかるという行動倫理を強調しました。トルストイは、謙遜、悔い改め、柔和さ、進取性、生命に敵対的で、暴力、自己主張、固定性、死を重んじる教会と、キリストの教会とを対立させる、と置かれます。科学は人間の生を改善しないと非難し、文学的な力を『主人と人』などのたとえ話に用いました。対立を共有する集団の多様性にもかかわらず、共通点は、みなキリストの権威を認め、既存の文化を排斥することです。

適応、総合、そして逆説的な二元論

適応型はグノーシス派によって示されます。彼らはキリスト教を哲学的な体系としても理解し、キリストを主に魂の救い主として見、創造主や社会的な世界の主としては見ず、生全体についての倫理的な教えは相対的に顧みませんでした。キリスト教はユダヤ人社会の只中から現れ、パウロと宣教師たちを通じてギリシア・ローマ世界へ入り、ユダヤ人キリスト者はキリストと文化に苦しみ、ユダヤ主義者、のちにナザレ派とエビオン派との争いは、よりユダヤ教的な色合いの集団があったことを示唆する、と置かれます。イエス・キリストへの忠誠は保たれました。文化的キリスト教の人物として、コンスタンティヌスの定着期にローマの思想とキリスト教を結びつけようとしたラクタンティウスが挙げられます。宗教と倫理を分離することで、グノーシス主義は教会の本来の姿と大きく異なって発展し、提起した問題はいわゆるキリスト教文明とともに鋭くなりました。中世社会は非常に宗教的であり、その宗教はキリスト教であった、とします。

総合は二者択一ではなく二者いずれもを望みますが、文章の置き方では、文化的なキリストと文化をともに肯定することはできません。主の本性を新約の認可もなく単純化し、キリストの精神と当時の意見を調和させようとするからです。イエスは神であると同時に人であり、混同も分離もできない二つの本性を持つ一つの人格である、という信念を保ち、キリストと文化の強い差異性を保ちつつ、文化を肯定的に評価し、二つを完全には合一しません。逆説的二元論は、神との出会いにおいて生じます。人は人間の側にありつつ、来る言葉を聞き解釈しようとするため、その緊張のなかで啓示と理性、律法と恵み、創造主と贖い主について語らずにはいられません。総合の試みは激しい攻撃を受け、急進主義者には福音を文化に結びつける偽装として、文化的なキリスト者には古めかしいものとして、最も強くは両方を志向する二元論者から批判されました。二元論者は、すべての文化と人間の努力が深く広い堕落に影響されると見、パウロとともに、救いを宗教的、文化的な制度や人間の努力ではなく、イエス・キリストを通じた神の恵みに置きます。第一の逆説は律法と恵み、第二は神の怒りと慈悲であり、自然のなかのよいものと恐ろしいものとの出会いにも描かれます。このページは、これら四つの置き方を文章の立て方のままに扱い、後の公式な神学上の立場は加えません。同じ地を扱ったより長い韓国語の報告は、CampusDownにあります。

出典

1. 宣教学は、他の宗教や文化との関係を扱う重要な分野の一つと見られている。たとえばキリスト者は、二元論的な思考を用いて、他の文化や宗教との関係を理解し扱う助けを受けることもある。宣教学は宗教的多様性と文化的多様性を扱う学問であるため、キリスト教が他の文化や宗教とどのように相互作用し統合されるかを理解するうえで重要な役割を果たす。これは、キリスト教がさまざまな文化と地域でどのように広がり変形するかを理解する助けになる。また、他の宗教との相互作用および比較を通じて、キリスト教の独特な信仰の原理と価値をよりよく理解する助けになる。これは、キリスト教の本質的な特徴をより明確に把握する助けになっている。このように宣教学は、キリスト教が他の文化や宗教との対話を通じて、どのように自らの信仰を深く理解し発展させ得るかを示す。これは、信仰生活と神学的モデルへの重要な霊感を提供し得ると見ることができる。キリストと文化的相関関係において見るならば、倫理的信念と社会学的、心理学的変数のあいだの相互作用および影響を調査するのに用いられ、キリスト教信仰に基づくさまざまな倫理類型を発見したり設計したりするのに適用され得る。これは、キリスト教道徳の形態と信念がさまざまに表現され得るのではないか、という問いを提起する。中世において重要な霊的文化集団である、テルトゥリアヌスの家、アウグスティヌスの家、出典がアベ・イーストと名づける家、そしてトマスの家についても見ることができる。集団の啓示解釈と接近の仕方についての説明が含まれ、「新しい法」「自然法」「総合的あるいは造形的な類型」「二元論的あるいは往復運動の類型」「転換の類型」がある。これらの類型は、キリスト教信仰に基づく倫理にさまざまな接近を提供し、各類型の特徴と意味がある。テルトゥリアヌスの家は、啓示を理性と対立させ、啓示を救いに必要なすべての知識の源と見なす来世主義者の類型と見ることができ、アウグスティヌスの家は、啓示から理性の方向へ動き、知るために信仰を強調し、文化的知恵を改善するより変化を与えるものと見ることができる。こうしたさまざまな分類体系の本質を理解するには、類型の相関を明らかにせねばならず、より包括的なモデルに接近できる。したがって、どのように相互作用するかを知り発見するには、本質と特性についての理解が不可欠である。このようにジルソンが啓示と理性の活用に関連して霊的な家を分けたことは、キリスト教の倫理的類型を神学的に分類する道を開いた、よいものと見ることができる。キリスト者の生は、信仰と聖書を通じて知られる「キリストのうちにある神」と、文化に内在する本性を通じて知られる「自然のうちにある神」という両極のあいだを動くからである。対立類型は、「ただキリストのみが権威者である」こと、イエス・キリストが世の、すなわちやや個人的な意味で人の罪を贖うために来られたことを当然とする。この立場は、キリスト者がただキリストのみをキリストとして認め、文化の権威を断固として拒む立場を示す。キリスト者はイエス・キリストの教訓とキリストの権威をキリスト教の根本として認める。これによってキリスト者は、キリスト以外の他の権威を認めない傾向がある。非妥協的立場は、キリスト者がただキリストのみをキリストとして認め、文化の権威を断固として拒む立場を示すように見える。テルトゥリアヌスは文化とキリスト教信仰のあいだの対立を語り、キリスト者が異邦文化とその文化の行動と言語に絡めとられているとき、哲学、音楽、芸術、文学などの文化活動を遠ざけるべきだと主張した。テルトゥリアヌスは、イエス・キリストを中心に置き、その戒めに厳格に従うべきだとした。彼はキリスト教信仰の行動倫理の重要性を強調し、兄弟愛、怒りと罪に対する無抵抗、淫らな視線から遠ざかることを説明した。彼は原罪が社会を通じて転移すると主張し、子どもが生まれながらに接する悪い文化と養育の仕方がなければ、魂は善い状態にとどまっただろう、と見た。キリスト教信仰と文化の対立に触れ、異邦宗教の儀式、偶像崇拝、世俗的貪欲、商業性などの文化的側面を否定的に語った。教会とキリストの教会のあいだの対立である。この対立は、自ら誤りがないと主張し国家と特権を擁護する組織として教会を見る立場（教会）と、キリストの教会は柔和さ、進取性、生命を重んじる立場（キリストの教会）のあいだで生じる。トルストイとその観点から扱う対立の一つは、教会が「キリスト教の謙遜、悔い改め、柔和さ、進取性、生命」に敵対的であり、暴力、自己主張、固定性、死を重んじる反キリスト教的機関（教会）だという主張と、キリストの教会の立場である。トルストイとその哲学的立場は科学を非難し、科学が主張する真理と知識が人間の生を改善しないと主張する。トルストイの立場は、人間の普通の農夫と賢い人は無知であり、科学の特別な能力と引力は偽りと飾りであり得る、というものである。トルストイは偉大な文学的能力を、無抵抗と真の宗教についての説教集と小冊子を書くのに用いず、『主人と人』や、出典がその性質のあるところに神がおられる、という一文で題する物語のような、たとえ話の作品を書くのに用いた。東方カトリックと西方カトリック、正教会と宗派的プロテスタント、千年王国論者と神秘主義者など、非常に多様な部類が含まれる。そうした多様性にもかかわらず、みなイエス・キリストの権威を認め、既存の文化を排斥するという点で共通点を見いだすことができた。適応型としては、グノーシス派は、キリスト者のなかでキリストと文化のあいだの相互作用を異なるように解釈する細部グループである。この運動は、キリスト教を宗教的信念だけでなく哲学的体系としても理解し、文化との関係を形而上学的に定めた。彼らはキリストを主に魂の救い主として認識し、万物の創造主や社会的世界の主としては見なさなかった。キリストと文化のあいだの緊張を解消し、文化への個人的興味を放棄した集まりと見なされた。グノーシス派は宗教的礼拝だけでなく生のあらゆる側面についての倫理的教えを顧みず、宗教と文化、宗教と倫理のあいだの関係についての重要な問いを提起した。こうした態度は、宗教と文化、宗教と倫理のあいだの関係についての理解を形成し、中世とその後のキリスト教史に影響を与えた。グノーシス運動は、キリストと文化のあいだの関係を新しい視点で解釈しつつ、キリストと宗教の核心部分を保とうと努めたが、これはキリストと文化のあいだの相互作用を語る重要な側面として現れた。こうした相互作用を適応型として見ることができる。キリスト教はユダヤ人社会の只中から出現した。パウロとさまざまな宣教師によってギリシア・ローマ世界へ進入し、当時の地中海のるつぼに含まれたさまざまな文化的要素と複雑な相互作用を交わした。その結果、ユダヤ人キリスト者はキリストと文化の問題を握って苦しみながら、さまざまな立場を取った。パウロとユダヤ主義者の争い、のちにパウロとナザレ派およびエビオン派の争いに触れた箇所は、キリスト教的な色合いよりユダヤ教的な色合いをより多く帯びていた集団あるいは運動があったことを示唆する。イエス・キリストへの忠誠は維持された。グノーシス運動はキリスト教史に影響を与えた重要な運動である。この運動は教会を宗教的結社として解釈し、独立した宗教としてのキリスト教を見た。また、この運動はキリストを宗教的真理の啓示者として見、宗教的礼拝の対象としてのみ見、生全体の主や万物の創造主としては見なかった。グノーシス主義は宗教的側面を強調し、倫理的側面は相対的に強調せず、これは多元主義的キリスト教の文化的側面を受け入れる一環として理解し得る。こうした文化的キリスト教の代表的な人物のなかには、コンスタンティヌス皇帝の定着期にローマの思想とキリスト教を結びつけようと試みたラクタンティウスのような、さまざまな神学者および政治家がいる。しかしグノーシス主義は、宗教と倫理を分離することで、教会の本来の姿と大きく異なって発展することになった。宗教は形而上学的な、あるいは「グノーシス」のような神秘的分派へと変わり、宗教と倫理の分離が宗教的変化をもたらした。キリストと宗教の関係、宗教と文化の関係に関連してグノーシス主義が提起した問題は、いわゆるキリスト教文明の発達とともにさらに鋭くなった。中世社会が非常に宗教的であり、その宗教がキリスト教であった事実には、疑いの余地がない。総合論としては、キリストと文化の問題を扱うとき、自らが「二者択一」の関係ではなく「二者いずれも」の関係に立つと考えるキリスト者は、つねに存在する。しかしこれらの人としては、文化的なキリストと文化をともに肯定することはできない。なぜなら彼らは、主の本性を新約聖書の認可もなく単純化し、イエス・キリストの精神と当時の意見を互いに調和させようとするからである。総合論では、その差異性を維持するとともに、イエスは自分の主として神であると同時に人である、すなわち混同も分離もできない二つの「本性」がある一つの人格である、という逆説的な信念を持つ。文化的キリスト者の場合、福音が、思弁的な真理や価値と、キリストと文化についての実践的知識のかたちで啓示されたため、福音と時代精神の調和が可能だと信じる。総合論は、キリストと文化を調和論的に接近しようとするグループまたは個人として現れる。これらはキリスト者としての信仰と文化のあいだの肯定的な関係を探り、この二つの価値を調和論的に組み合わせようとする。総合論はキリストの教えとキリストの生、そして文化のあいだの均衡を探ろうと努める。彼らは宗教と世俗の側面を効果的に調和させようとする。あるキリスト者はキリストと文化を二者択一と見なし、どちらか一方を優先する。他の人は二者いずれもを肯定する立場を取る。総合論は、キリストと文化のあいだの関係を二者いずれも認める立場である。イエス・キリストの本性を信仰の核心と見、キリストが神と人間の本性を同時に持つと信じる。これは、総合論がキリストと文化のあいだの強い差異性を維持しつつ、キリストを信仰の中心に持ち、文化を肯定的に評価する、ということを意味する。総合論はキリストと文化のあいだの二重性を認識し、この二つを完全には合一しない。彼らはキリストの本性と人間性、信仰と文化が互いに異なる領域であることを理解している。キリスト者の信仰と文化的実践は似て感じられ得るが、総合論はこの二つのあいだの分離を認める。そうすることで、イエス・キリストとその教えを信仰の中心として見つつ、文化的状況とも調和をなし得る、と見なすからである。総合論は、キリスト者の本性と信仰を高く評価しつつ、文化をも大切にする接近の仕方である。こうした利害は、キリスト教の歴史と教理の重要な側面の一つであり、キリストと文化の調和を通じて信仰と実践を結びつけようとするキリスト者の接近の仕方を指す。こうした総合的な観点は、キリストと文化のあいだの調和を探すための継続的な努力を反映し、信仰と日常の生のつなぎ目を探ろうとする。おおむね中立地帯に属する他の類型とだいたい意見を同じくした。彼らと異なる点は、キリスト者の生が持つ二重の性格を分析し、互いに異なる要素を単一の構造にまとめようとするときに生じる。逆説的二元論。神との出会いにおいて、人は人間の側にいるが、他方では来る神の言葉を耳で聞き、それを解釈しようとするため、この緊張のなかで啓示と理性、律法と恵み、創造主と贖い主について語らずにはいられない。これを逆説的二元論という。キリストと文化を総合しようとする試みは、キリスト教史を通じて激しい攻撃を受けた。急進主義者はそれを、福音を文化に効果的に統合しようとする偽装の戦略として批判し、文化的キリスト者は総合論者を、古めかしい考え方を維持しようとするものとして批判した。しかし最も強力な反対は、キリストと文化の両方を志向する二元論者のあいだから出た。二元論は、キリストと文化の関係を扱ううえで、総合論者とは異なり、より複雑な問題に直面した。この問題は神と人間のあいだの関係に関連し、自らに問う問いではなく、神が人間に投げかける問いである。二元論者は、神の恵みと人間の罪についての観点を重要と見なした。彼らは人間の堕落と罪がどれほど深く広く広がっているかを深く理解し、すべての文化と人間のすべての努力がこの堕落の本質に影響を受けると見た。こうした堕落は、人間の本性と文化、さらには宗教と倫理のすべての領域に影響を及ぼす。パウロは、いかなる宗教的あるいは文化的制度も罪に置かれた人間を救うことはできないと主張し、律法はすべての人間を断罪し、神の恵みと栄光はただイエス・キリストを通じてのみ得られる、と説明した。パウロは、キリストのうちで、イエス・キリストの顔を通じて神の栄光と知恵を知るようになり、これを通じて、すべての宗教的、文化的制度から独立した信仰だ、とした。これを通じてパウロは、キリストとその救いの役割を強調し、すべての人間を罪から救う中心の要素としてキリストを提示した。二元論は、神の恵みを通じて人間が罪から救いを受け得ることを強調し、こうした救いは人間の努力ではなく神の恵みと愛を通じて成り立つ、と信じた。彼らは、人間はひとりでは罪に勝てず、神の助けと愛が必要だ、とした。第一の逆説は、律法と恵みの逆説についてである。二元論者は、キリストの法を普通の人間のための規範と見つつも、人間はその法に従いきれず罪のジレンマに陥る、と主張する。そして罪人が神的な慈悲にすがると、その法はあるかたちで再び復元される。第二の逆説は、神の怒りと慈悲の逆説についてである。二元論者は、神と人間の魂の出会い、神の勝利と人間の敗北を逆説的な言語で描き、神は三位一体であり、慈悲と怒りの方である、と主張する。また人間は、自然のなかでよいものと恐ろしいものとに出会い、神の権能を目撃し、神の慈悲と怒りを理解する。このページは、対立、適応、総合、逆説的二元論を、文章の置き方のままに扱い、後の公式な神学上の立場は加えない。

最終更新: 2026年11月14日