선교학이 왜 신학의 모태인가

선교학은 다른 종교나 문화와의 관계를 다루는 중요한 분야 중 하나로 보고 있다. 예를 들어 그리스도인은 이원론적 사고를 사용하여 다른 문화와 종교와의 관계를 이해하고 다루는 데 도움을 받기도 한다. 선교학은 종교적 다양성과 문화적 다양성을 다루는 학문이기 때문에, 그리스도교가 다른 문화와 종교와 어떻게 상호작용하며 통합되는지 이해하는 데 중요한 역할을 한다.

이것은 그리스도교가 다양한 문화와 지역에서 어떻게 퍼지고 변형되는지 이해하는 데 도움을 준다. 또한, 선교학은 다른 종교와의 상호작용 및 비교를 통해 그리스도교의 독특한 신앙 원리와 가치를 더 잘 이해하는 데 도움이 된다. 이것은 그리스도교의 본질적인 특징을 보다 명확하게 파악하는 데 도움을 주고 있다.

이처럼 선교학은 그리스도교가 다른 문화나 종교와의 대화를 통해 어떻게 자신의 신앙을 깊이 있게 이해하고 발전시킬 수 있는지를 알려준다. 이것은 신앙생활과 신학적 모델에 대한 중요한 영감을 제공할 수 있다고 볼 수 있다.

그리스도와 문화적 상관관계에서 살펴보자면, 윤리적 신념과 사회학적, 심리학적 변수 사이의 상호 작용 및 영향을 조사하는 데 사용될 수 있으며, 기독교 신앙을 기반으로 한 다양한 윤리 유형을 발견하거나 설계하는 데 적용될 수 있다. 이는 기독교 도덕의 형태와 신념이 다양하게 표현될 수 있을 것이라는 의문을 제기한다. 중세 시대에서 중요한 영적 문화 집단인 르툴리아누스 가문, 아우구스티누스 가문, 아베 이스트 가문, 그리고 토마스 가문에 대해서도 살펴 볼 수 있다.

집단의 계시 해석과 접근 방식에 대한 설명이 포함되며, "새로운 법," "자연법," "종합적 혹은 조형적 유형," "이원론적 혹은 왕복운동 형," "전환 형"이 있다. 이러한 유형들은 기독교 신앙을 기반으로 한 윤리에 다양한 접근 방식을 제공하며, 각 유형의 특징과 의미가 있다.

르툴리아누스 가문은 계시를 이성과 대립시키고 계시를 구원에 필요한 모든 지식의 근원으로 간주하는 내세주의자 유형으로 볼수 있고, 아우구스티누스 가문은 계시로부터 이성의 방향으로 움직이며, 알기 위해서 믿음을 강조하고 문화적 지혜를 개선하기보다 변화를 주는 것으로 볼 수 있다. 이러한 다양한 분류 체계의 본질을 이해하려면 유형관 상관관계를 밝혀내야 하고 더욱 포괄적인 모델들에 접근 할 수 있다. 따라서 어떻게 상호작용하는지 알아내고 발견하려면 본질과 특성에 대해 이해가 필수적이다.

이와 같이 질송이 계시와 이성의 활용과 관련하여 영적 가문을 나눈 것은 기독교의 윤리적 유형 올 신학적으로 분류하도록 길을 닦아 준 좋은 로 볼 수 있다. 그리스도인의 삶은 신앙과 성경을 통해 알려진 그리스도 안에 는 하나님’과， 문화에 내재된 성 을 통해 알려진 ‘자연 속에 있는 하나님’이라는 양축 사이에서 움직이기 때문이다.

대립 유형

대립 유형은 "오직 그리스도만이 권위자" 예수 그리스도가 세상의 ，곧 다소 개인적인 의미에서 든 사람의 죄를 구속하기 위해 오신 것을 당연시한다. 이러한 입장은 그리스도인들이 오직 그리스도만을 그리스도로 인정하고 문화의 권위를 단호하게 거부하는 입장을 나타낸다. 그리스도인들은 예수 그리스도의 교훈과 그리스도의 권위를 기독교의 근본으로 인정한다.

이로 인해 그리스도인들은 그리스도 외의 다른 권위를 인정하지 않는 경향이 있다. 비타협적 입장은 그리스도인들이 오직 그리스도만을 그리스도로 인정하고 문화의 권위를 단호하게 거부하는 입장을 나타내는 것 같다. 르툴리아누스는 문화와 기독교 신앙 간의 대립을 말하였는데, 그는 기독교인들이 이방 문화와 그 문화의 행동과 언어와 얽혀 있을 때 철학, 음악 예술, 문학, 등과 같은 문화 활동을 멀리하라고 주장하였다.

르툴리아누스는 예수 그리스도를 중심에 두고 그의 계명에 엄격하게 순종해야 한다고 하였다. 그는 기독교 신앙의 행동 윤리에 대한 중요성을 강조하며 형제 사랑, 분노와 죄에 대한 무저항,와 음탕한 시선으로부터 멀리해야 한다고 설명하였다..

그는 원죄가 사회를 통해 전이된다고 주장하며 어린아이가 태어나면서부터 접하는 악한 문화와 양육 방식이 없었다면 영혼이 선한 상태에 머물렀을 것이라 바라봤다. 기독교 신앙과 문화의 대립을 언급하며, 이방 종교의 의식, 우상 숭배, 세속적 탐욕, 상업성 등과 같은 문화적 측면을 부정적으로 말하였다.

교회와 그리스도의 교회간의 대립이다. 이 대립은 교회가 스스로 오류가 없다고 주장하며 국가와 특권을 옹호하는 조직으로 여기는 입장(교회)과, 그리스도의 교회는 온유함, 진취성, 생명을 중시하는 입장(그리스도의 교회) 사이에서 발생한다. 톨스토이와 그의 관점에서 다루는 대립 중 하나는 교회가 "기독교의 겸손, 참회, 온유함, 진취성, 생명"에 적대적이며, 폭력, 자기주장, 고정성, 죽음을 중요시하는 반기독교적인 기관(교회)이라고 주장하는 것과 그리스도의 교회의 입장이다.

톨스토이와 그의 철학적인 입장은 과학을 비난하며, 과학의 주장되는 진리와 지식이 인간의 삶을 개선하지 못한다고 주장한다. 톨스토이의 입장은 인간의 평범한 농부와 지혜로운 사람은 무지하며, 과학의 특별한 능력과 인력은 거짓과 꾸미기일 수도 있다.

톨스토이는 는 위대한 문학적 능을 무저항과 참된 종교에 관한 설 교집과 소책자를 쓰는 데 사용하지 않고， ‘자량이 있는 거기에 하나님이 계시다” 라든가 “주인과 사람과 같은 비유 작품 이야기를 쓰는데 활용 하였다. 동방 가톨릭과 서방 카톨릭， 정교회와 종파적 개신교들， 천년 왕국론자 과 신비주의자들， 고대와 세와 대 그리스도 들 둥 아주 다양한 부류가 포함된다. 그런 다양성에도 불구하고 모 두가 예수 그리스도의 권위를 인정하고 기존 문화를 배척한다는 면에서 공통점을 찾을 수 있었다.

적응형

영지주의자는 기독교 신자 중에서 그리스도와 문화 간의 상호작용을 다르게 해석하는 세부 그룹이다. 이 운동은 기독교를 종교적 믿음뿐 아니라 철학적 체계로도 이해하고, 문화와의 관계를 형이상학적으로 정의하였다. 그들은 그리스도를 주로 영혼의 구원자로 인식하고, 만물의 창조주나 사회적인 세계의 주인으로는 간주하지 않았다.

그리스도와 문화 사이의 긴장을 해소하고, 문화에 대한 개인적인 흥미를 포기한 모임으로 여겼다. 영지주의자들은 종교적인 예배뿐만 아니라 삶의 모든 측면에 대한 윤리적 가르침을 무시하며, 종교와 문화, 종교와 윤리 사이의 관계에 대한 중요한 질문들을 제기했다. 이러한 태도는 종교와 문화, 종교와 윤리 간의 관계에 대한 이해를 형성하고, 중세 시대와 그 이후의 기독교 역사에 영향을 주었다.

영지주의 운동은 그리스도와 문화 사이의 관계를 새로운 시각으로 해석하면서도 그리스도와 종교의 핵심 부분을 유지하려 노력했지만, 이것은 그리스도와 문화 간의 상호작용을 이야기 하는 중요한 측면으로 나타났다. 이러한 상호작용을 적응형으로 바라 볼 수 있다. 기독교는 유대인 사회의 한복판에서 출현하였다.

바울과 여러 선교사에 의해 그리스-로마 세계로 진입해서 당시 지중해의 용광로에 담긴 여러 문화적 요소와 복잡한 상호작용을 주고받았다. 그 결과 유대인 그리스도인은 그리스도와문화의 문제를 붙들고 씨름 하면서 여러 입장을 취하였다.

바울과 유대주의자의 갈등 그리고 나중에 바울과 나사렛파 및 에비온파의 갈등을 언급한 대목은 기독교적인 색채보다 유대교적 색채를 더 많이 띄었던 집단 혹은 운동 이 있었음을 시사한다. 예수 그리스도에 대한 충성을 유지하였다.

영지주의 운동은 기독교 역사에 영향을 미친 중요한 운동이다. 이 운동은 교회를 종교적 협회로 해석하고, 독립된 종교로서의 기독교로 바라보았다. 또한, 이 운동은 그리스도를 종교적 진리의 계시자로 여기며, 종교적 예배의 대상으로만 삶 전체의 주인이나 만물의 창조주로는 여기지 않았다.

영지주의는 종교적 측면을 강조하면서 윤리적 측면은 상대적으로 강조하지 않았으며, 이는 다원주의적 기독교의 문화적 측면을 받아들이는 일환으로 이해할 수 있다. 이러한 문화적 기독교의 대표적인 인물 중 하나는 콘스탄티누스 황제의 정착기 시기에 로마의 사상과 기독교를 결합하려 시도한 Lactantius와 같은 여러 신학자 및 정치인들이 있다. 그러나 영지주의는 종교와 윤리를 분리함으로써 교회의 본래 모습과 크게 다르게 발전하게 되었다.

종교는 형이상학적이거나 "그노시스"와 같은 신비적 분파로 변하게 되었으며, 종교와 윤리의 분리가 종교적 변화를 초래하였다. 그리스도와 종교의 관계， 교와 문화의 관계와 관련하여 영지 주의가 제기한 문제들은 소위 기독교 문명의 발달과 더불어 더욱 첨예해졌다. 중세 사회가 아주 종교적이었고 그 교가 기독교였다는 사실은 의심의 여지가 없다.

종합론

그리스도와문화의 문제를 다룰 때 자신이 “양자택일”의 관계가 아니라 “양자 모두”의 관계를 룬 다고 생각하는 그리스도인들은 언제나 존재한다. 하지만 이들로서는 문화적 그리스도와 문화를 모두 긍정할 수 없다. 왜냐하면 그들은 주님의 본성을 신약 성경의 재가도 없이 단순화하여 예수 그리스도의 정신과 당대의 의견을 서로 조화하려 하기 때문이다.

종합론에서는 그 차별성을 유지하는 것과 더불어， 예수는 자기의 주님으로서 하나님인 시에 사람이라는 믿음 즉 로 혼동되거나 분리될 수 는 두 가 지 ‘본성’이 있는 한 인격이라는 역설적인 신념을 갖는다. 문화적 그리스도인의 경우는， 복음이 재에 관한 사변적 진리나 가치에 그리스도와 문화에 관한 실천적 지식의 형태로 계시되었기 때문에 복음과 시대 시대정신의 조화가 능하다고 믿는다.

종합론은 그리스도와 문화를 조화론적으로 접근하고자 하는 그룹 또는 개인으로 나타난다. 이들은 그리스도인으로서의 믿음과 문화 간의 긍정적인 관계를 탐구하며, 이 두 가치를 조화론적으로 조합하려고 한다. 종합론은 그리스도의 가르침과 그리스도의 삶, 그리고 문화 간의 균형을 찾으려고 노력한다.

그들은 종교와 세속의 측면을 효과적으로 조화시키려고 한다. 어떤 그리스도인들은 그리스도와 문화를 양자 택일로 간주하며, 둘 중 하나를 우선시 한다. 다른 사람들은 양자 모두를 긍정하는 입장을 취한다.

종합론은 그리스도와 문화 사이의 관계를 양자 모두를 인정하는 입장이다. 예수 그리스도의 본성을 믿음의 핵심으로 보며, 그리스도가 하나님과 인간의 본성을 동시에 지닌다고 믿는다. 이것은 종합론이이 그리스도와 문화 간의 강한 차별성을 유지하면서도 그리스도를 믿음의 중심으로 갖고 문화를 긍정적으로 평가된다.

종합론은 그리스도와 문화 사이의 이중성을 인식하며 이 둘을 완전히 합치지 않는다. 그들은 그리스도의 본성과 인간성, 믿음과 문화가 서로 다른 영역임을 이해하고 있다. 그리스도인의 믿음과 문화적 실천은 유사하게 느껴질 수 있지만, 종합론은 이 둘 간의 분리를 인정한다.

이렇게 하면 예수 그리스도와 그의 가르침을 믿음의 중심으로 보면서도 문화적 상황과 조화를 이룰 수 있다고 여기는 것이기 때문이다. 종합론은 그리스도인의 본성과 믿음을 높이 평가하면서도 문화를 소중히 여기는 접근 방식이다. 이러한 이해관계는 기독교 역사와 교리의 중요한 측면 중 하나이며, 그리스도와 문화의 조화를 통해 믿음과 실천을 결합하고자 하는 그리스도인들의 접근 방식을 말한다.

이러한 종합적인 관점은 그리스도와 문화 간의 조화를 찾기 위한 지속적인 노력을 반영하며, 믿음과 일상 삶의 연결점을 찾으려 한다. 대체로 중립 지대에 속하는 다른 유형들과 대 체로 의견을 같이 했다. 그들과 다른 점은 그리스도인의 삶이 지닌 이중적 성격을 분석하고 서로 디론 요소들은 단일한 구조로 묶으려할 때 발생 한다.

역설적 이원론

하나님과의 만남에서 인간 편에서 있지만, 다른 편에서는 오는 하나님의 말씀을 귀로 듣고 그것을 해석하려 하기 때문에 그로서는 이런 긴장 간운데서 제시와 이성, 율법과 은혜, 창조주와 구속자에 관해 말하지 않을 수 없다. 이것을 역설적 이원론이라 한다. 그리스도와 문화를 종합하려는 시도는 기독교 역사 내내 격렬한 공격을 받았다.

급진주의자들은 그것을 복음을 문화에 효과적으로 통합하려는 위장 전략으로 비판했으며, 문화적 그리스도인들은 종합론자들이 구식 사고방식을 유지하려는 것으로 비판하였다. 그러나 가장 강력한 반대는 그리스도와 문화 양쪽을 지향하는 이원론자들 사이에서 나왔다. 이원론은 그리스도와 문화의 관계를 다룸에 있어 종합론자와 달리 더 복잡한 문제에 직면하였다.

이 문제는 하나님과 인간 간의 관계와 관련이 있으며, 스스로에게 묻는 질문이 아니라 하나님이 인간에게 던지는 질문이다. 이원론자들은 하나님의 은혜와 인간의 죄에 대한 관점을 중요하게 여겼다.

그들은 인간의 타락과 죄가 얼마나 깊고 넓게 퍼져있는지를 깊이 이해하며, 모든 문화와 인간의 모든 노력이 이 타락의 본질에 영향을 받는다고 보았다. 이러한 타락은 인간의 본성과 문화, 심지어는 종교와 윤리의 모든 영역에 영향을 미친다.

바울은 모든 종교나 문화적 제도가 죄에 놓인 인간을 구원할 수 없다고 주장하며, 율법이 모든 인간을 정죄하고 하나님의 은혜와 영광은 오직 예수 그리스도를 통해 얻을 수 있다고 설명하였다. 바울은 그리스도 안에서 예수 그리스도의 얼굴을 통해 하나님의 영광과 지혜를 알게 되며, 이를 통해 모든 종교와 문화적 제도로부터 독립된 믿음이라 하였다. 이를 통해 바울은 그리스도와 그분의 구원 역할을 강조하며, 모든 인간을 죄에서 구원하는 중심 요소로 그리스도를 제시하였다.

이원론은 하나님의 은혜를 통해 인간이 죄에서 구원을 받을 수 있음을 강조하며, 이러한 구원은 인간의 노력이 아니라 하나님의 은혜와 사랑을 통해 이루어진다고 믿었다. 그들은 인간이 자기 혼자 죄를 이길 수 없고 하나님의 도움과 사랑이 필요하다고 하였다.첫 번째 역설은 율법과 은혜의 역설에 관한 것이다. 이론론자는 스도의 법이 평범한 인간을 위한 규범이라고 보면서도 인간은 그 법에 따르지 못하고 죄의 딜레마에 빠진다고 주장한다.

그러나 그 법은 자신의 기초로 삼기에 무신론의 죄와 자기 사랑의 죄에 덜 짐을 둔다고 말한다. 그리고 죄인이 신적인 자비에 매달리게 되면 그 법이 운 형태로 다시 복원된다.

두 번째 역설은 신의 분노와 자비의 역설에 관한 것이다. 이원론자는 하나님과 인간 영혼의 만남과 신의 숭리와 인간의 패배를 역설적 언어로 묘사하며 하나님이 삼위일체이며 자비와 분노의 올 진 분이라고 주장한다. 또한 인간은 자연 속에서 좋은 것과 무서운 것을 만나며 하나님의 권능을 목격하고 하나님의 자비와 분노를 이해한다.