厳しい場所、景教からのちの禁教まで

中国でのキリスト教宣教は、とても厳しい環境のなかで始まった、とノートは書く。初期から、当時の政治的・社会的・文化的な困難が続いた。ネストリウス派の宣教師が、唐の時代にキリスト教を景教として伝えた。一時は栄えたが、朝廷への依存、他の宗教との妥協、母教会との断絶などにより土着化せず、武宗の時代の大きな迫害で衰えた、という。迫害の記憶は、のちにも、中国社会が外来の宗教を受け入れるうえで、否定的な影響を与えた、と付ける。

ローマ・カトリックの進出は13世紀に始まった、と書く。モンテコルヴィーノのジョン——ノートがそう記す名——が北京に最初のカトリック教会を立て、数千人に洗礼を施したが、その死とともに活動も衰えた。のちにイエズス会の宣教師がマカオを拠点に中国内への進入を試み、マテオ・リッチのように中国の文化と伝統を理解し受け入れる仕方で伝えようとした。しかし儒教との衝突で持続的な抵抗に会い、康煕帝と雍正帝の禁教は、中国内のキリスト教活動を事実上不可能にした、と書く。

アヘン戦争直前の数と、高まる敵意

19世紀初め、中国では外国人の居住と活動が制限され、宣教師はマカオや広東などの限られた土地に留まらねばならなかった、と書く。プロテスタントの宣教師は聖書の翻訳や出版のような間接的な活動に力を入れ、バンコク、シンガポール、ジャカルタなど、中国の外の華人社会を対象にした。しかし本土への宣教ではない、という点で限界があった。この時期の禁教と迫害は、中国内のキリスト教共同体の規模を大きく減らし、かつては30万に達した信徒が、アヘン戦争直前には10万に満たなかった、という。その数字は、ノートが与えた枠のなかに残し、のちの年の官製の合計にはしない。

外国の宣教師が武力と不平等条約を通して宣教権を得ると、中国人のあいだで、キリスト教は帝国主義と結託した宗教だという像が強まった、と書く。19世紀半ば以降、宣教は帝国主義的な収奪と密接に結びつき、反キリスト教の感情が強まった。宣教師はしばしば治外法権の地位を用いて土地を占め、法的な争いに介入し、西洋の文化を強いるふるまいをした、という。中華の思想を持つ紳士層は、キリスト教を外来の侵略の象徴と見た。宣教師が家父長制や纏足、祖先の祭祀のような中国の伝統を批判すると、中国文化と儒教的価値を守ろうとする紳士層との対立はさらに深まった。こうした文化の衝突は、19世紀末の反キリスト教事件——天津の教案、義和団の動きなど——へつながり、キリスト教と西洋帝国主義を同一視する大きな運動に発展した、と書く。義和団については、ノートは1899年から1901年まで、華北で起きた反外勢・反キリスト教の運動だと記す。

祈りと内地、そして中国の服装

その只中で、ハドソン・テイラーは宣教の挑戦をした、と書く。原則は、神へのまったくの信頼に立ち、物質的な後援より祈りを通して、必要なものは神が備えてくださると信じることにあった。いかなる状況でも直接の財政の要求をせず、ただ神の備えに依った、という。一例として、雇い手が給金を払わなかったとき、催促せず祈りだけ献げ、その応答として翌日、郵便で金貨が届いた、という逸話を残す。そこから宣教師たちにも、借財をせず、必要な財政を神にのみ託す「信仰宣教」の原則を立てさせた。また、福音を伝えること——イエス・キリストの人格と救いのメッセージ——をいちばん大切な目標に置き、説教だけに留まらず、生活のなかで実践して示す道を選んだ。

1865年、海岸の都市を越えて内陸まで宣教師を送ることを目指す超教派の団体、中国内地会を立てた、と書く。ノートによれば、この団体は今日 OMF インターナショナルとして続いている。1853年に中国へ渡り、上海や寧波などで働いた。アヘン戦争後の不平等条約で西洋人の活動範囲が広がり、宣教も拡大したが、宣教が帝国主義の勢力とともに入ってきたという認識のため、土地の紳士層と民の反発も大きくなった。宣教学では、現地の言葉と文化、生活の仕方を学び、そのなかからメッセージを伝える過程を、文化適応または土着化と呼ぶ。テイラーが中国の服装と弁髪を選んだことは、こうした接近の代表的な例としてよく挙げられる、と付ける。同じ韓国語の報告の全文は、CampusDown にある。

参考文献

1. ノート。ハドソン・テイラーを読んだ学生の整理。内地宣教、信仰宣教、中国の服装。古い信徒の数は、与えられた枠のなかに残す。

最終更新：2026年11月15日