그로타이스는 변증학을 ‘객관적으로 진실되고 이성적으로 설득력있으며 실족적으로나 주관적으로 호소력 있는 기독교 세계관에 대한 이성적인 변론’으로 정의하였다. 변증학은 철학과 필연적으로 연결되어있는데, 변증학의 대다수 청중은 비기독교인이며, 이들은 성경에 근거한 교리에는 큰 관심을 갖지 않고, 논증이 이성적으로 설득력이 있는지 관심을 갖기 때문이다. 그렇기 때문에 그로타이스는 변증학을 ‘그리스도를 받아들이는 것을 방해하는 지적 장애물을 제거하거나 악화시킬 수 있는 전도 준비단계’로 수용하라고 권고했다.

신적 존재를 입증하는 데에는 크게 두 단계의 접근방법이 있다. 첫째, 신적 존재의 증명이고 둘째, 기독교의 입증이다. 신적 존재가 논리적으로 증명된다면 유신론에서 기독교로의 이행이 훨씬 수월하기 때문이다. 이들은 하나님을 전제하고 변증하지 않는다. 그리스도인이 그리스도가 하나님의 아들이고, 성서가 하나님의 말씀임을 진리로 입증하기 위해서는 하나님의 존재를 세울 필요가 있다. 하나님이 존재하지 않으면, 그리스도가 하나님의 아들이며 성서가 말씀이라는 것은 아무 의미가 없어지기 때문이다.

그렇기 때문에 모든 신학의 기초는 유신론이다. 더 나아가 진리에 관한 적절한 기준을 마련하는 것은 유신론을 제시하기 위한 전제조건이다. 다른 시스템은 오류이며, 유신론이 옳음을 보여주는 검증기준이 없다면 다양한 종교와 세계관의 모순된 주장을 판단할 길이 없어지기 때문이다.

진리는 타당한 논증과 설득력 있는 증거에 의하여 뒷받침되어야하며, 변증학은 철저한 무신론 혹은 회의론적 시각에서 출발하여 성경과 다르게 말하는 여타 종교가 그릇됨을 반증하는 것이다. 그로타이스는 변증학이 ‘철학적 참여’이므로, 기초적 논리법칙을 따라야 한다고 주장한다. 철학과 논리학에서 주로 사용되는 ‘배중률의 법칙’, ‘무모순성의 원칙’, ‘이가(bivalence)의 원칙’, ‘동일성의 원칙’이다.

그로타이스는 기독교라는 세계관조차도 하나의 가설로 제시될 필요가 있다고 말한다. 그렇기 때문에 기독교 세계관이 적절함을 증명하기 위해서는 가설을 명확하게 새워야하고, 여타 종교보다 어떤 세계관이 더욱 신뢰성 있고 설득력 있는지를 파악하기 위하여 모든 세계관에 동일한 기준을 적용할 필요가 있다. 여기에서 발생하는 질문은, 세계관을 파악하는 검증기준이 무엇인지, 진리를 어떤 기준에서 판단할 것인지, 설득력을 담보할 수 있는 기준은 무엇인지에 대한 것이다.

변증법의 의미와 사명이 진리를 이성적으로 변호하는 것에 있다고 볼 수 있는데, 여기에서 진리는 무엇인가에 대한 고찰도 필연적으로 진행되어야한다. 본문에서는 진리란 무엇인가에 대한 정의와 함께 변론을 살펴보고자 한다.

그로타이스는 변증법의 의의가 진리를 이성적으로 변호함에 있다면, 역사적으로 주요한 기독교 진리관에 문제가 제시되었거나 거부되었을 때는 이를 잠시 멈추어야한다고 했다. 프란시스 쉐퍼는 새로운 세대에게 기독교를 전파할 때 발생하는 문제가 객관적이며 실재로부터 분리된 새로운 진리관에 집중되었다고 말했다. 진리는 사회적, 혹은 개인적 해석에 대한 문제로 취급되고 있다.

진리는 더 이상 만물의 본성에 관여하지도 않으며, 지적 분석에 달려있지도 않게 되었다. 브라이언 맥클라렌은 <새로운 종류의 크리스천(A New Kind of Christian)>이라는 저서에서 부적절하며 절망적인 근대주의적 복음주의의 대착으로 포스트모더니즘을 변호하였다.

기독교인 댄(Dan)이 현실에 환멸을 느껴 목회를 그만두려고 할 때, 맥클라렌은 매력적인 포스트모더니즘 주인공 네오(Neo)와의 교감을 통해 댄의 믿음이 돋워지는 이야기를 저술한다. 여기에서 네오는 진리를 ‘사실적 정확성 이상의 것’이라고 주장하나, 책의 나머지 부분에서는 진리가 사실적인 정확성과 관련이 있는지에 대한 의문을 지속적으로 제기한다. 근대주의는 비판적인 시대임과 동시에, 객관성을 열망하던 시대다.

포스트모던주의자의 관점이 수용되면 객관적 진리는 원칙상 배제된다. 진리는 공동체, 인종그룹, 성별 등 우연적 요인들 속에서 소실된다.

로버트 웨버(Robert Webber)는 ‘젊은 복음주의자들’에 관한 설문에서 변증학에 대한 젊은 복음주의자의 견해를 언급한다. 웨버가 질문한 이들은 명제적이고, 객관적이며, 설득력 있는 변론을 통해 변호 가능한 것으로 간주되는 기독교의 진리를 미심쩍게 여긴다. 웨버는 이들이 기독교 진리의 명시적 이해를 거부하는 것을 동의하며, 진리의 전통적 견해가 반드시 사라져야 한다고 보았다.

스탠리 그렌츠(Stanley Grenz)와 존 프랭케(John Franke)는 <근본주의너머: 포스트모던 맥락에서의 신학형성>을 통해 언어를 통하여 실재를 구성한다는 개념을 취하여 신학적 목적들에 차용한다. 이들은 객관성이 존재하지 않는다고 주장하며, 객관성이 하나님이 미래에 종말론적으로 초래할 것에만 국한된다고 보았다.

진리에 관한 질문은 크게 두 가지의 핵심 구성요소로 나뉜다. 첫째, 진리 자체의 본질에 관한 것이다. 어떤 것이 –믿음(belief) 또는 진술문- 이며 거짓(false)이거나 불합리한(nonsensical) 것과 대조적으로 참(true)되다고 하는 것이 무엇을 의미하는가에 대한 것이다. 이 질문은 진리의 형이상학과 존재를 다룬다. 진리주장은 평범한 사실이나 고대부터 존재했던 중대한 세계관일 수 있다. 둘째, 모순되는 진리 주장은 도처에 산재해 있으므로, 진리 주장은 합리적으로 검증될 필요가 있다.

이는 인식론의 영역에서 우리가 아는 것을 어떻게 아는지에 대한 학문분야에서 도움을 받을 수 있다. 진술문의 진리주장이 분별되고 평가되기 위해서는 개인이 진술문의 의미를 올바르게 해석할 필요가 있다. 오역된 진술문에 대하여 논박하게 되면, 진술문의 진실과 거짓은 다루지 않고 남겨두게 된다. 기독교가 주장하는 것은 의미 분별에 실패하여 어떤 이들이 기독교를 부당하게 거부하는 요인으로 작용하기도 했다. 진리대응론은 상식적이고 실재에 대하여 어떤 것을 긍정하는 사람, 누구나에 의하여 은연중에 활용된다.

하나의 믿음과 진술문은 실재와 일치하거나, 실재에 대응할 때만 ‘참이다. 사실은 믿음과 진술문의 진실 또는 거짓을 결정하게 된다. 사실에 의존하는 것은 진리의 본질이다.

쉽게 말해, 진술문이 참이 되기 위해서는 진술문의 진리를 결정하는 진리의 제조자가 반드시 존재해야한다는 것이다. 진리는 모든 주장과 공유되지 않는 배타적 속성을 띤다. 하나의 문장은 마음 속에서 사고될 수 있는데, 질문 혹은 명령과 달리 평서문은 실재로 이러하다고 규명함으로써 실재에 관한 주장을 세운다.

명제는 평서문에서 주장하는 것으로, 평서문이 주장하는 것이다. 언어는 명제를 배제하고는 진전하지 않는데, 언어의 많은 부분이 단어를 사용해 사실을 적중시키기 때문이다.

성경은 전문적 진리관을 내세우지는 않으나, 신구약 안에서 진리대응관을 일관되고 함축적으로 개진한다. 성경이 진리의 기본적 본질에 관한 성경 고유의 진리관을 제시하였다면, 이는 외부로부터 성경을 격리하고 고립시키는 결과를 초래하고, 변증법의 적용을 불가능하게 만들었을 것이다. 또한 성경은 진리의 기본적 의미에 대하여 기독교 특유의 서술뿐 아니라 일반적 서술을 함께하고 있는데, 만약 전자의 서술만 게재되었다면 기독교는 정의상으로는 진리이겠으나, 사사로운 의미에서만 그쳤을 것이다.