대중문화는 특정한 사회나 계층을 넘어 대중이 공통적으로 쉽게 접하고 즐길 수 있는 문화를 의미한다. 쉽게 말해서 가요나 드라마, 영화, 유행 등이 모두 이에 속한다. 즉 대중문화의 개념은 생긴지 오래되지 않았다. 왜냐하면 근대사회 이전에는 사람들의 권역이 마을 중심으로 묶여있고, 계급 또한 나뉘어 있어서 ‘대중’을 중심으로 한 ‘문화’가 널리 퍼질 수 없었기 때문이다. 그러나 근대로 접어들면서 신분 제도가 붕괴되고 산업화와 도시화가 빠르게 진행되면서 대중이 중심이 되는 대중사회가 빠르게 형성되었다.

뿐만 아니라 대중문화는 교육의 기회가 확대되고 대중매체가 발달하면서 더욱 빠르게 확산되어갔다. 대중이 즐길 수 있는 문화의 폭이 확대되면서 대중문화가 폭넓게 형성된 것이다. 특히 다수의 취향에 맞춰서 형성되는 특징이 있는 대중문화는 TV, 라디오, 인터넷 등 통신 및 언론매체의 발달과 그 맥을 같이한다.

소수의 특권 계층이 아닌 다수의 니즈에 맞춰서 형성되어가는 것이다. 그런 여파로 대중문화는 확산 속도가 빠르고 공유되는 범위가 넓을 수 밖에 없다. 대중 매체를 통해 전달되는 만큼 그 범위와 속도는 예상치를 크게 웃돌기도 한다.

다수가 누리는 문화인 만큼 매력적일수록 그 파급력이 상당하기 때문이다. 말그대로 대량으로 생산되고 대량으로 소비되는 문화다.

이러한 대중문화에 긍정적인 측면은 바로 ‘문화의 대중화’에 상당한 기여를 했다는 점이다. 대중문화는 과거 소수 특권 계층이 누리던 문화를 다수에게 재화없이 누릴 수 있도록 했다. 요즘에도 사람들은 아무런 부담 없이 TV나 SNS 등의 컨텐츠를 공유하기도 하며 소통하는 것은 바로 대중문화의 이런 특질 때문이다. 또한 사람들로 하여금 여가시간을 즐겁게 보낼 수 있도록 해주는 것도 대중문화의 큰 장점이다. 휴식과 함께 다양하고 새로운 정보들을 제공함으로써 그 문화권에 속한 사람들은 큰 즐거움을 느낀다.

이러한 대중문화는 문화 생산 과정에 대중의 취향과 정서를 반영해 문화적 평등에 기여하며, 때로는 사회문제에 대해 사람들의 관심을 불러 일으켜 간접적으로 문제 개선의 여지를 마련하는 선기능을 하기도 한다. 그러나 대중문화에는 부정적인 측면도 있다. 상품화된 대중문화에 대중이 흥미를 가질 수 있도록 하기 위해 자극적이거나 폭력적인 내용을 다루기도 한다.

이는 문화의 질적 하락을 초래한다. 또한 대중의 취향과 정서를 반영하는 만큼 동일한 정보를 대중에게 동시다발적으로 전달하기에 사람들의 생각이나 취향이 획일화 될 가능성도 있다. 이는 개인의 개성과 독창성을 훼손하기도 한다.

마지막으로 문화의 생산자가 의도하는 방향으로 정보가 조작될 수도 있다. 대부분 매체를 통해 전달되는 대중문화는 그 파급력이 가히 상상초월이다. 그만큼 사람들에게 미치는 영향력 또한 강하기 때문에 조심해서 다루지 않으면 대중은 미디어를 통해 재 생산된 문화만 접할 수 있게 되고, 이 과정에서 엄청난 왜곡을 불러올 수도 있다.

그렇다면 이러한 대중문화의 세계화와 토착화는 어떻게 일어나게 될까. 1980년대 후반 이후 자본주의 경제체제의 전 세계적 확장으로 다국적 미디어 기업의 지배력은 점차 확대되어져 갔다. 즉 각종 미디어 커뮤니케이션 기술의 발전으로 무차별적으로 광범위한 미디어가 보급되어 퍼져나간 것이다.

이 과정에서 대중문화는 점차 범 지구적인 성격을 띄게 된다. 초기에는 서구 대중문화에 대한 동질화 현상에 대한 우려도 있었던 것이 사실이다. 그러나 최근에는 고유지역문화와 전지구적 대중문화와의 만남이라는 측면에서 이를 ‘대중문화의 혼종화 양상’으로 보는 것이 보편적이다.

대중문화의 세계화에 대한 2가지 관점으로는 첫째, ‘전 지구적 문화 동질화’라는 관점과 둘째, ‘주변부에 의한 변형’이라는 관점이 있다. 먼저 ‘전 지구적 문화 동질화’ 관점에서는 동질화 이론을 내세운다. 중심부 문화의 막강한 자본력, 기술력, 정치적 권력등을 바탕으로 주변부 문화에 대해 우월한 위치를 차지한 중심부문화가, 결국 주변부문화에 대해 특색을 잃게 한다는 관점이다.

두 번째로 ‘주변부에 의한 변형‘ 관점에서는 대중문화에 대한 이상적인 형태와 기본적인 틀은 문화 중심부가 주변부에 제공한다는 측면에서는 동일하지만, 주변부가 이것을 그대로 받아들이는 것이 아니라고 주장한다. 즉 자신들의 특성과 사회문화적인 맥락에 맞게 변용하면서 재조직화 과정을 거쳐 새로운 문화를 만들어낸다는 관점인 것이다.

그러나 대중문화는 앞전과 같은 상위 개념을 거쳐 각 지역의 특색과 환경에 맞게 ‘토착화’ 된다. 지배적인 문화를 겪은 주변부는, 이것에 대한 동질화와 혼종화를 통해 비슷하면서도 다른 독창적인 새로운 문화를 만들어 내는 것이다.

이에 대해 톰슨(1995)는 “세계화가 이루어진 미디어 상품을 수용하는 과정에서 일어나는 일련의 갈등은 그 문화 상품의 의미와 가치에 대한 전용과 더불어 새로운 대안의 창작 및 기존 자신들의 고유문화에 대해 의문을 제기하게 되는 중요한 원인이 된다”라고 기준하기도 했다. 힙합음악은 1980년대 미국에서부터 유행하기 시작한 다이내믹한 춤과 음악의 총칭을 의미한다. 즉 힙합음악은 대중 음악의 한 장르를 일컫는 말이면서도 이 자체를 하나의 문화의 흐름으로 보기도 한다.

사실 힙합이란 말은 ‘엉덩이를 흔들다’는 말에서 유래했다. 1970년대 후반 당시, 뉴욕 할렘가에 거주하는 흑인이나 스페인계 청소년이 형성한 새로운 문화운동 전반이 바로 ‘힙합’을 가리키는 말이었다. 따라서 힙합은 '미국에서 독자적으로 만들어진 유일한 문화'라고 평하기도 한다.

이처럼 미국에서 시작된 힙합은 전세계의 신세대들을 중심으로 '힙합스타일'이라고 하여, 보다 자유스럽고 즉흥적인 형태의 패션·음악·댄스·노래, 나아가 의식까지도 지배하는 문화 현상이 되었다. 때문에 힙합을 이루는 요소로는 주로 네 가지, 랩·디제잉·그라피티·브레이크댄스가 거론된다. 오늘 이 시간에는 힙합음악에 대해서만 다뤄보기로 하겠다.

힙합음악의 세계화에 대해 기술적인 측면에서 살펴보면 음악 제작을 위한 최신 디지털 기술의 보급이 이를 촉진했다고 보는 견해도 있다. 장르간의 교배와 혼종이 가장 두드러지게 나타나는 장르인 힙합음악은, 그러한 음악의 특이성 만큼 디지털기기에 의존하여 창작되는 경우도 많기 때문이다. 미학적인 측면에서 살펴보면 힙합음악 특유의 창작방식에 대해 논할 수 있다.

기존의 음악들을 이용하면서도 그 음악에 적절한 살을 붙이고 변형을 가하는 힙합음악 특유의 창작방식이 서구와 미국의 지배적인 대중문화를 주변부에서 흡수하는 방식과 유사하다고 볼 수 있기 때문이다. 사실 이러한 창작방식의 유사성 덕분에 비서구권 주변부지역이 비교적 힙합음악의 장르를 빠르게 받아들일 수 있었던 것임에도 분명하다.

문화적인 측면에서 살펴보면 힙합문화를 받아들이고 즐기는 것 자체가 ‘힙’하다고 느끼는 청소년들이 있기에 힙합음악이 더 빠르게 세계화 될 수 있었다는 여론이 거세다. 주변부의 청소년들에게 있어 세계적으로 가장 유행하는 문화라는 것은 곧 가장 매력있는 상품과 동일한 성격을 띈다. 그런데 힙합음악이라는 장르가 그러한 욕구를 잘 충족시켜주기 때문에 더욱 세계화에 성공할 수 있었다는 것이다.

‘풍자와 해학’이라는 한국 특유의 문화적인 정서가 있다. 여기서 풍자는 사회적 현상이나 현실을 과장, 왜곡, 비꼬는 방법으로 나타내는 것을 의미한다. 주어진 사실을 그대로 말하지 않고 한번 더 변형해서 우스꽝스럽게 나타내고 웃음을 유발하는 것이다.