인류의 역사에서 수많은 신학자와 철학자가 신적 존재를 증명하기 위하여 노력해왔다. 어떤 이들은 스스로의 논증이 신의 존재를 증명했다고 자부하기도 했고, 어떤 이들은 신적 존재 증명을 위한 어떠한 시도도 성공하지 못했다고 말한다. 이와 같은 논증에는 존재론적 논증(ontological argument), 목적론적 논증(teleological argument), 우주론적 논증(cosmological argument), 도덕적 논증(moral argument) 등이 있다.

더글라스 그로타이스는 전제주의(presuppositionalism), 신앙주의, 개혁주의 인식론(reformed epistemology), 증거주의로 존재론적 변증을 시도한다. 고전주의자 크레이그(William Lane Craig)는 변증학에 대하여 ‘기독교 신앙의 진리 주장에 대하여 이성적인 답변을 도출하고자 하는 기독교 신학의 분야’라고 정의했다. 그로타이스(D. Groothuis)는 ‘객관적이고 진실되고, 이성적으로 설득력 있으며, 실존적으로나 주관적으로 호소력 있는 기독교 세계관에 대한 이성적 변론’이라고 보았다.

또한 성경의 주장들을 정합적이고 체계적으로, 명확하게 표현하는 것이며 기독교 진리를 알고 변호하는 것은 이성적 d밀서;ㅇ을 배제하지 않는다고 보았다. 그렇기 때문에 변증학은 철학과 굉장히 깊게 연계되어있다.

변증학의 청중인 비독교인은 성경에 기반을 둔 교리 자체에 대한 설명보다, 이와 관련된 논증이 이성적으로 설득력있는지에 관심을 갖기 때문이다. 이러한 배경에서 그로타이스는 합리적인 논증에 기반을 둔 변증학을 ‘그리스도를 주로 받아들이는 것을 방해하는 지적인 장애물을 제거하거나 악화시킬 수 있는 전도 준비단계의 역할’로 수용하도록 권고한다.

그로타이스는 사상사에서 가장 뛰어났던 지성인들 일부가 제기한 철학적 논증을 상상해볼 때, 지금까지 존재했던 논증 중 최고의 논란은 하나님의 존재와 하나님의 속성에 관한 것이라고 했다. 이러한 추론은 경험적 전제를 요구하지 않고, 이성적 개념을 기반으로 진행된다. 이와 같은 논증의 결론으로 완전한 존재가 존재한다는 것을 발표한다고 상상해볼 때, 이 완전한 존재는 완전함(all possible perfections)의 근거가 되고, 어떠한 결함도 없는 최상의 실체다.

이것이 ‘존재론적 논증(ontological argument)’이다. 본문에서는 그로아티스의 서적을 토대로 존재론적 논증에 대하여 살펴보고, 이에 대한 나의 견해를 정리해보고자 한다. 존재론적 증명은 성 안셀름의 프로슬로기온(Proslogion)을 통해 화두에 오른다. 안셀름은 ‘하나님은 존재하지 않으려야 존재하지 않을 수 없는 대상이다’라고 주장했다. 그는 하나님이 진실로 존재하는데, 존재하지 않는다고 생각할 수 없는 어떤 것이 존재한다고 생각될 수 있기 때문이고, 이것은 존재하지 않는다고 생각되는 유보다 더 크기 때문이다.

결국 안셀름의 ‘하나님은 존재한다’는 주장의 정당성은 크게 두 가지에서 유래한다고 볼 수 있는데, 첫째는 ‘존재하지 않는 이유를 찾을 수 없다’는 것이며, 둘째는 ‘하나님보다 더 큰 것은 없다’는 것이다. 안셀름은 하나님이 존재한다는 명제의 증명으로 ‘신=최대의 것’이라는 공식을 사용한다. 그는 두 가지의 대상을 비교하는데, ‘더 이상 크다고 생각될 수 없는 것’에 관하여 말할 때 바보는 실제로 그것의 존재여부를 모른다고 해도 마음속에서 이해한다.

그가 이해한 것과 실제로 존재하는 것은 다르다. 실제로 존재하는 것이 ‘더 이상 크다고 생각될 수 없는 것’이며, 이해한 것은 그것보다도 낮은 단계에 있는 것이다.

안셀름은 이해를 돕기 위해 화가의 그림을 예로 들었다. 화가가 작품을 그리고자 할 때 마음 속에 상은 가지고 있으나 실행하지 않았기 때문에, 그것이 실제로 존재한다고는 인식하지 않는다. 하지만 그가 실제로 그림을 그릴 때, 이것을 마음에 가지고 있음과 동시에 만들었으므로 그것이 존재함을 이해하게 되는 것이다. 이러한 경우 바보조차도 ‘더 이상 크다고 생각될 수 없는 것’이 마음에 존재함을 인정하지 않을 수 없는데, 그가 이것을 들을 때 이해하고, 마음속에 담았기 때문이다.

또한 ‘더 이상 크다고 생각될 수 없는 것’은 더 이상 마음에만 존재하지 않게 되기 때문이다. 하지만 이러한 문제는 사고 대상의 존재방식에 대한 것이다. 상상으로만 존재하는 것과 실존하는 것을 구별할 기준이 있는가에 대한 의문은 고닐로(Gaunilo)라는 수도사에 의하여 제기되었다.

고닐로는 안셀름이 제시한 신존재 증명의 문제를 실재와 관련된 문제로 받아들이지 않고 논리의 문제로 환원하는 절차를 밟았다. 안셀름의 화가 예시가 존재 증명에 도움이 되지 않는다고 말했는데, 존재의 증명이 외부의 객관적 검증과 추론을 통해 이루어지는 것이 아니기 때문이다.

고닐로는 ‘이해되는 것’과 ‘생각할 수 있는 것’을 구분함으로써 안셀무스의 존재 증명의 논증을 반박한다. 생각은 외부의 도움 없이도 일반개념이나 특수개념을 동원해 얼마든지 가능한 영역이다. 하지만 이는 마음속의 상태를 복제한 것에 불과하다.

이때 관념은 상상 속 산물로 그에게 알려진 대로의 것이다. 하나님은 어떠한 본성을 가진 것으로 생각되는 실재로 마음에 존재하게 된다.

그것이 ‘더 이상 크다고 생각될 수 없는 것’이다. 개인이 생각할 수 있는 최고유의 개념으로 존재하는 하나님은 생각할 수 있는 최고유 개념이 아닐 수도 있다는 가정 하에서는 ‘하나님’도, ‘더 이상 크다고 생각되는 것’의 관념도 존재 기반을 상실한다.

이어 비트겐슈타인의 제자 노만 말콤(Norman Malcolm)은 안셀름과 고닐로의 개념을 더욱 엄밀하게 분석하여 논의를 한층 발전시킨다. 말콤은 ‘보다 더 크다고 생각되는 것’의 함의는 실제 존재 자체가 이해상의 존재보다 더 큰 것인지, 실제 존재와 이해 존재를 합친 것이 이해 존재보다 큰 것을 의미하는지를 묻는다. 여기에 대한 안셀름의 답은 불명확하다. 안셀름의 주장은 어떠한 것이 이해와 실재 안에서 모두 존재하면 이것이 단순히 이해로만 존재할 때보다 크다고 말한다.

이렇든 하나님이 어떻게 존재하는가에 대한 자연신학의 존재론적 문제는 안셀름과 고닐로, 말콤에 이르며 하나님의 존재가 무엇을 뜻하는가에 관한 철학적 의미의 문제로 뒤바뀌게 되었다. 다음으로, 플랜팅가의 가능 세계 존재론에 대하여 살펴보겠다. 플랜팅가 논증은 하나님 존재가 가능하다고 하는 라이프니츠의 관념을 차용한다. 즉 그 관념은 모순이 아니다. 모순적이지 않은 라이프니츠 관념에서 플랜팅가는 신존재 증명 추론을 도식화하여 제시한다. 그 중 핵심 주장은 ‘실재상의 존재는 상상만의 존재보다 크다’는 것이다.

플랜팅가는 이를 ‘크게 만드는 속성(great-making properties)’이라고 불렀다. 존재는 크게 만드는 특성임을 안셀무스가 시사한 것이다. 이는 비존재적 존재, ‘더 이상 크다고 생각될 수 없는 것’이 만약 존재했다면 그것이 실제로 존재하는 것보다 더욱 클 것이라는 안셀무스의 시사를 수용하는 것이다.

플랜팅가는 ‘두 가지 세계’라는 개념을 통하여 이를 설명하고자 한다. 또한 플랜팅가는 어떠한 세계 혹은 다른 세계에서 최대의 기준을 갖는 존재를 말하는 대신, 최대한으로 크거나 최대의 기준에 대하여 이야기할 수 있다고 이야기했다. 결국 그는 존재론적 논증의 근거를 유신론적 진리에서 찾기보다, 합리적 수용가능성에서 찾고자 했다.