다문화주의는 다민족과 다인종으로 구성된 사회에서 여러 인종의 문화에 대한 서로 간의 존중과 관용을 칭하는 태도이다. 1957년 스위스를 뜻하는 용어로 활용되기 시작한 이후에 1960년대 후반에 캐나다에서 이용되기 시작했고, 1970년대에는 서구 선진국에서 본격적으로 이용하기 시작하였다. 캐나다에서 이용된 다문화주의는 영국의 내상의 1966년 연설에서 처음으로 볼 수 있다. 그는 국가의 동화 정책이 문화적 다양성에 따라서 평등한 기회의 원칙으로 교체되어야 한다고 하였다.

즉 소수민족의 집단에 대한 관용, 무지와 편견의 감소를 통해 서로 조화된 사회를 만들어야 한다. 한국에서의 다문화주의는 서양의 다문화주의 이론을 한국의 특성을 고려하지 않고 무분별하게 가져온 개념이다.우리나라는 미국과 서구 유럽의 상황과 조금 다른 상황을 보이고 있지만 다문화주의에 대한 용어와 정책을 그대로 이용하는 모습을 보였다.

이러한 모습으로 인해 용어의 혼용와 오용이 생기게 되었으며 ‘한국적 다문화주의’라는 용어도 발생하게 되었다. 물론 ‘다문화주의’라는 용어 자체에서 오는 모호함도 있지만 우리나라에서는 다문화주의가 여러 의미를 지니고 있다.

이에 대해 “가짜 자존감 권하는 사회 - 우리 모두의 진짜 자존감을 찾는 심리학 공부, 김태형, 2018”를 읽고 가장 인상적인 문단 다섯가지를 제시하고 그 이유에 대해 작성하고 '다문화주의’와 이 책이 어떻게 관련되는지에 대해 한 문단으로 정리해보도록 한다. 1) 자존감이 낮은 사람은 자신을 타인과 비교해서 자신이 우월하다는 것을 확인해야 비로소 안심한다.

자신이 남들보다 우월하다는 것을 확인해야 비로소 안심한다. 자신이 남들보다 우월하다는 것을 확인해야만 자신의 가치를 믿고 잘못된 평가 기준에 치중한 가짜 자존감을 지킬 수 있기 때문이다.

그런데 한국 사회에서 사람의 가치는 대부분 수입, 즉 돈으로 평가되기 때문에 자신과 자신보다 약한 위치에 있는 타인이 받는 돈에 차이가 적다면 자신이 우월하다고 느끼기 힘들고 자존감이 위태로워진다. 2) 그런 비뚤어진 욕망을 합리화하려면 약한 위치에 있는 사람에 대한 각종 편견을 붙들고 있어야만 하기 때문에 편견을 조작해내고 그것에 기초에 사회적 약자들을 혐오한다. 예를 들면 남성우월주의자들이 여성이 남성보다 나은 대접을 받거나 우월하다면 자존감의 손상을 피할 수 없으므로 여성은 차별을 당해 마땅한 하찮은 존재라는 편견을 붙들고 혐오하는 식이다.

3) 만일 한국이 사람의 가치를 돈과 같은 평가 기준으로 판단하지 않는 사회라면 이런 기준과 자존감은 분리될 것이므로, 자신보다 약자의 위치에 있는 사람과의 격차를 기를 쓰고 벌리려고 하지는 않을 것이다. 결국 낮은 자존감이 사회적 약자에 대한 혐오에 한몫하고 있음을 보여주는 것이다. 4) 반면 자존감이 낮은 사람은 혐오주의자가 될 가능성이 매우 높다.

자존감이 낮은 사람은 누구보다 나를 사랑하고 존중하지 못하며 심한 경우 나 자신을 혐오하기 때문이다. 나는 인간이다.

따라서 나를 혐오하는 사람은 인간을 혐오한다. 다만 나보다 만만해보이는 특정한 사회집단을 찍어서 표적 혐오할 뿐이다.

5) 이런 점에서 단 하나의 사회 집단이라도 혐오하는 사람은 자기혐오자이자 인간혐오자라고 할 수 있다. 이는 곧 한국사회가 한국인들의 자존감을 파괴하는 것에 비례하여 각종 혐오 현상 역시 수직 상승할 것임을 예견한다. 요즘의 한국에는 사회적 약자 또는 소수자에 대한 증오심에 기초하는 혐오가 유행하고 있다.

한마디로 자기보다 약하거나 못난 사람을 미워하고 공격하는 것이 자연스러운 사회현상이 되어가는 것이다. 이에 대한 문제가 심각하다. 오늘날의 한국에서 자기보다 약한 혹은 열등한 위치에 있는 사람을 혐오하고 차별 대우하는 것을 당연하게 여기게 된 이면에는 낮은 자존감도 한 몫 하는 것 같다.

그리고 현재 우리나라의 힘든 사회 현실이 한국인의 자존감을 파괴하게 됐음도 부인할 수 없다. 한국의 2030 세대는 어려서부터 사교육을 강요당하고 청소년기에는 공부기계가 되었으며, 대학생이 되어서는 청춘의 낭만조차 맛보지 못한채 사회로 내몰린다. 그러나 이들은 분명 그들만의 잘못이 아님에도 취직을 못했다는 이유로 존중받지 못하고 사회에서도 존중받지 못하며 심지어는 가족에게서조차 존중받지 못한다. 이로 인해 자존감이 손상되고 청년이 된 후에도 자존감이 회복되기는커녕 계속 낮아지고 있다.

그 결과로 자신의 자존감을 회복하기 위해 사회적 약자, 소수자로 볼 수 있는 집단인 다문화주의에 대한 혐오로 이어지게 되는 것이다. 우리나라에서 다문화 인의 대다수가 사회적, 경제적으로 우리나라보다 더 어려운 환경에 있는 국가의 출신이고, 다문화의 의미가 모든 다른 문화와 모든 외국인을 뜻하는 것보다 외국인 노동자와 결혼을 통한 이주여성과 그의 자녀와 같은 사회적 약자의 문화를 말하는 제한적인 의미로 보이곤 한다. 전 외국인에 대한 차별보다는 혐오를 통해 본인의 자존감을 확인할 수 있는 개발도상국 출신의 다문화 사람들에 대해 ‘우월’에 기초를 두고 차별과 혐오가 이루어진다.

먼저 우리나라 사람이 외국인에 대해 보이는 혐오적 반응은 육체노동을 낮은 단계의 노동으로 보는 한국사회의 풍토와 빈부차별, 그리고 인종차별적 태도가 겹쳐서 나타난 결과로 보인다. 다문화 당사자들의 상당수는 미숙련직에 종사하거나 혼인을 통해 이주를 한 경우이다. 결혼 이주자의 경우도 대다수가 경제력이 없거나, 도시보다는 농촌이 주요한 부분을 차지한다.

즉, 대다수의 다문화 당사자들이 경제적으로 힘들다는 것은 이들에 대한 혐오적인 반응을 발생시킨다. 우리나라 사회가 다문화주의에 대해 개선되어야 할 내용이 ‘다름’에 기초를 둔 외국인 혐오라기보다 자신들의 ‘우월’에 기반을 둔 인종주의라고 보인다.

이와 같이 우리나라 사회에서 혐오증을 발생시키는 외국인은 주로 개발도상국에서 온 경제적 하위계층에 있는 국내거주 외국인이 되고, 이러한 이들은 대부분 비숙련 노동직에 있는 이주노동자, 그리고 농촌지역으로 시집온 결혼 이주여성이며 현재 국가의 다문화 정책의 혜택을 받는 대상인 다문화가족, 다문화 당사자에 속한다. 최근 우리나라 거주 외국인이 증가함에 따라 우리나라 사람들이 생활 속에서 외국인을 접할 기회가 많아졌다. 많은 접촉은 갈등을 유발하지 않을 수 없으며, 외국인 집단에 대한 적대감은 내국인 집단이 지닌 우월한 감정으로 인해 생긴 것으로 이로 인한 적대감과 갈등은 자연스럽고 필연적이다.

따라서 집단 간의 접촉은 자신에 대한 무시와 두려움, 약한 대상에 대한 분개와 공공연한 갈등을 낳으며, 접촉이 많아질수록 갈등과 편견을 줄어들기보다 심해지기 때문이다. 또한, 우리나라 사회의 특수한 특징들로 인해 우리나라 사회에서 다문화주의에 대해 혐오가 생길 수 있다.

우리나라 사회는 단일한 민족사회로 대표적인 다인종국가, 다문화국가인 미국을 비롯하여 서구 유럽과 비교해 볼 때, 긴 역사는 물론 세계적으로 단일민족성을 길게 유지해온 사회이다. 따라서 ‘우리’가 아닌 것에 대한 배타 성향이 강하였고, ‘대한민국인’이라는 자긍심을 가지게 되었으며, 이방인에 관해 차별을 하는 경향이 있었다.

최근 급격하게 세계화시대, 정보화시대가 옴에 따라 다른 문화를 접하게 되고, 단일민족과 배타주의에 대해 많은 사고를 하게 되면서 이방인에 대한 인지와 태도는 예전보다는 많이 관대해졌지만,깊은 민족성과 전근대적인 사고로 인해 여전히 다문화인에 대한 사회적 차별과 제한은 존재하고 있다.