신화시대의 이들은 행복을 ‘천국에서의 삶’ 관점으로 이해하였다. 이들은 자신들이 어떠한 이유로 그곳을 떠나왔으며, 해당 이유가 소멸되면 되돌아가야 할 고향으로 천국을 생각하였다. 또한 그 곳에서 이루어지는 삶의 방식을 궁극적인 행복이라고 여겼다. 물질적으로 부족한 것도 없으며, 정신적인 걱정 또한 없는 천국, 이러한 삶이 신화시대 사람들의 행복에 관한 주된 내용이었다. 이와 같은 행복관의 특징은 현대 종교적 교리나 그 외의 신화적 전통을 따르고자 하는 문학 작품들 속에서 주로 이상향과 유토피아로 등장하고 있다는 것이다.

고대 그리스의 철학자 아리스토텔레스가 지적한 바와 같이, 행복은 삶의 수단이 아니라 궁극적인 목적으로써 일종의 삶의 지침이었다. 이 외에도 에피쿠로스는 행복, 즉 최고선을 ‘쾌락’이라고 주장하면서 쾌락을 육체적인 고통과 영혼의 문제가 없는 상태로 정의 내렸다.

그는 쾌락이 현세에서 인간이 추구해야 할 목표이면서도, 동시에 이성에 의하여 합리적으로 추구되어야 할 필요가 있다고 지적한 바 있다. 결국 이전의 신화적 행복과 이성적 행복 사이의 괴리감은 많은 문학 및 철학의 모티브로 작용하게 되었으며, 이를 기반으로 고대인의 삶과 행동 목표가 이전과는 다른 방향을 지향하게 되었다.

행복에 관한 접근은 근대에까지 지속적으로 이루어지고 있다. 인간의 행복에 대한 연구는 끊임없이 지속되었고, 행복을 극대화하고자하는 이론적 근거를 마련하고자 하는 노력들이 전개되었다. 서구가 그리스-전통을 부활시킨 르네상스를 지나 계몽주의에 이르게 되었을 때, 행복에 대한 근대적인 이해는 절대 이성과 절대자와의 일치감을 떠나서 신화적 쾌락주의, 다시 말해 육체적 고통과 영혼에 문제가 없는 상태로써 환원되었다.

또한 이와 같은 쾌락은 선택받은 소수가 아니라 모든 이들이 누려야 할 것으로 이해되었다. 사람이라면 누구든 천국이나 내세가 아닌 현세에서도 행복할 수 있어야 하며, 그래야만 한다는 것이다.

이처럼 행복에 대한 당위성은 근대에 접어들게 되면서 자기이해의 매우 주요한 부분으로 자리 잡게 되었다. 최근 행복에 대한 논의의 중심은 행복의 물질화에 있다. 사회 정치적으로 인간의 행복을 보장하는 방법이 바로 물질적 풍요였다.

정치적 행위는 객관적인 행위에 근거하나, 개인의 행복은 주관적이므로 주관적인 행복을 영위할 수 있는 객관적인 조건이 바로 물질적인 풍요에서 비롯된다는 것이다. 이처럼 물질화로 인하여 행복이 계량 가능하게 되었고, 모든 사람의 평등한 행복을 약속하는 것처럼 보였으나, 실제로 그것이 실현된 모습은 일종의 ‘서열화’였다/ 이는 현대인들로 하여금 자신의 행복을 타인과 비교함으로써, 끝없는 불행의식에 빠져들도록 만들었다.

이러한 불행의식에서 벗어나기 위하여 사람들은 무한경쟁 속으로 뛰어들었고, 이로 인해 불행이 재생산되는 악순환의 고리가 반복되고 있다. 행복에 대한 일반적인 견해는 개인과 개성에 따른 가치관의 차이가 존재하기 때문에 행복에 관한 담론을 찾는 것은 현실적으로 어려운 문제이다. 현대 사회는 행복 속의 불행이라는 역설적 현상이 만연하고 있으며, 행복해지기 위하여 불행해지는 것이 당연한 세상이 도래했다.

이러한 상황 속에서 행복에 대한 올바른 정의를 내리도록 하는 것은 무엇보다도 중요하다. 이를 위하여 본문에서는 창세기와 돈키호테를 통하여 인간의 존재에 대하여 분석하고, 인간으로써의 존재가 어떠한 행복을 추구해야 할 것인지에 대하여 서술하고자 한다.

창조이야기에서는 ‘인간’에 주목하고 있다. 히브리인들은 ‘인간’을 이분적으로 생각하지 않았다. 비록 헬라철학에 의하여 인간의 영과 육의 구분이 생기게 되었고, 현대에 이르러서는 더욱 세밀한 구분이 이루어지고 있다고는 하지만, 인간에게서 발견되는 가장 큰 특징은 바로 복잡성이다.

인간은 태어날때부터 선한 존재인가? 악한 존재인가?

현샐에서 나타나는 인간의 모습은 악한 모습과 선한 모습이 항상 공존한다. 단지 상대적으로 악한 모습이 선한 모습보다 더 많게 나타나거나, 더 적게 나타날 수 는 있으나 절대적인 기준에서 그것을 구분하는 것은 불가능하다.

C.S. 루이스는 악을 선의 부족으로 표현한 바 있다. 인간을 단순하게 악한 존재, 혹은 선한 존재로 평가하는 것은 편협한 사고다. 이러한 점에서 창세기에 나타난 두 가지의 인간 이해는 그 자체로 인간답다고 볼 수 있을 것이다. 창세기에서 나타난 인간 창조의 이야기는, 최초의 인간이 어떤 양상을 띤 채로 태어났고, 어떻게 세상에 적응하는지를 설명하기보다 단순히 인간의 원형을 묘사하고자 한다. 창세기 1장의 창조 이야기를 통해 “나는 누구인가?”라는 질문에 대한 정체성을 찾을 수 있다.

나는 “하나님의 모양과 형상”으로 만들어진 존재이다. 이어서 2장에서, “나는 본래 어떤 상태에 처해 있는가?”의 질문에 대한 답이 제기된다. “인간은 땅의 먼지와 같은 유한한 존재이며, 하나님의 생기 없이는 살 수 없는 존재들이다.

창세기 1장과 2장에서 도출되는 목표는 창조 그 자체에 놓여있는 것이 아니다. 하나님께서 세상의 모든 것을 창조하였으며, 인간과 피조물에게 생명의 원천으로 작용하게 된다는 점을 선포하고 있는 것이다. 창세기 3장에서 하나님은 하와와 뱀의 현장을 모두 지켜보았으나, 그들의 대화에 적극적으로 참견하지 않는다.

또한 해당 대화 이후 뱀의 유혹으로 하와가 선악과를 따먹고, 아담이 이를 나누어 먹을 때에도 그들의 행동에 어떠한 제재를 가하지 않는다. 하지만 하나님은 그들이 죄를 범한 이후 자신들에게 나타난 변화의 현실을 깨닫자 비로소 찾아오셨다. 즉 하나님은 그들이 스스로 지은 죄를 덮어주고 그냥 지나친 것이 아니라, 그들의 죄를 심문하고 추궁한 것이다. 하나님의 행동은 죄에 대한 징벌에서 그치지 않고, 이들 두 사람과 후손들에게 하나님이 친히 이루실 구원에 대하여 약속하였다.

또한 그들을 에덴동산에서 추방하기 전 가죽옷을 지어 입히며, 그들에게 약속한 구원을 반드시 이룰 것이라는 다짐과 사랑을 표현하셨다. 창세기에서 나타난 아담과 하와에 대한 논의는, 세상이 지금과 같이 죄에 물들게 된 이유, 인간이 죽음을 두려워하는 이유, 인간의 삶에 고통이 가득한 이유 등 현재 세상에 대한 수많은 문제들에 관한 원인을 직시하도록 돕는다. 또한 하나님이 그들에게 보인 선과 축복이 풍성하다는 것을 나타내며, 범죄를 저지른 이들에게 하나님의 자비와 구원방법을 얻을 수 있는 방법을 일러준다.

인간은 선과 악의 양 측면을 모두 지니고 있는 존재이며, 스스로의 행동을 선택할 수 있다. 그 행동이 설령 잘못된 것이라고 할지라도 영원한 형벌에 처해지는 것은 아니며, 깨닫고 진정으로 뉘우칠 때 비로소 구원을 얻게 된다는 것이다. 돈키호테는 부정할 수 없는 영원한 이상에 관한 확고한 믿음을 지니고 살아간다. 그 이상은 개인 외의 초월적인 것에 존재하고, 이를 이루어내기 위해서는 봉사와 희생이 요구된다. 돈키호테는 이러한 이상을 위하여 자신의 생명을 포함하여 그 어떤 것이든 헌신할 준비가 되어있는 인물이다.

그렇기 때문에 전적으로 타인을 위하여, 그리고 악의 박멸을 위하여 살아간다. 그 이상을 드러내는 수단으로써만, 그리고 정의와 진리를 확보하는 수단으로써 봉사할 수 있을 때만 자신의 삶에 비로소 가치가 깃든다고 생각한다. 돈키호테는 전적으로 자신의 외부에 살고 있는 인물이다. 자신을 우선순위에 놓는 이기주의는 부끄러운 것이므로, 돈키호테의 삶에서는 어떠한 이기주의도 찾아볼 수 없다.